01 | 思想演变：佛学是怎么变成佛教的

你好，欢迎来到《熊逸·佛学50讲》。

佛教从非宗教的、反对偶像的、厌弃世俗生活的修行，变成宗教性的、拜偶像的、辅助世俗生活的心灵鸡汤，这个过程里包含了对佛陀的不断神化，对仪式和戒律的不断复杂化，对终极问题的不断探索，还有僧团组织形式的变迁，新理论的层出不穷，以及造像活动的蓬勃兴起。

1. 场所：佛寺是怎么出现并不断壮大的？

俗话说“跑得了和尚跑不了庙”，貌似和尚都要住在庙里。其实不是的，佛陀时代（公元前6世纪-公元前4世纪）并没有庙。

这个道理很好理解，和尚一旦有了庙，就等于有了不动产，这就违背了“不畜财产”的戒律。再者，拥有不动产是一件很麻烦的事，大修基金要准备，物业管理也需要人力物力，这些俗务纯属给修行添乱，通通要不得。

虽然也有大富豪买地盖房献给佛陀，称为“精舍”，但佛陀只是拿它当作讲课的场所。最早的精舍共有两个，一个是舍卫城的祇（qí）园精舍，一个是王舍城的竹林精舍，都在印度，可以算作寺庙的前身。

佛陀圆寂之后，经济发达地区出现了一个难题，那就是和尚在化缘的时候，施主拿不出剩饭，直接给钱。

钱既有交换价值，又有储存价值，所以一旦收了钱，就意味着蓄了私财，连带又会出现买卖行为，这还了得！但又有什么办法呢？拒绝善男信女的施舍是不好的，但也不能劳烦施主们去别处找剩饭给自己吧？

于是，化缘的时候能不能收钱，这件事引发了僧团里的一场大辩论。长老派坚守传统，少壮派却要与时俱进。达不成妥协怎么办呢？那就分家过日子好了。

钱这个“万恶之源”，就是造成佛教第一次部派分裂的重要诱因之一。 从此以后，与时俱进的事情越来越多，又因为有了钱，管理产业也就不再是难事了。当佛教传到中国，修庙就变成了既自然，又必须的事。

熊逸

说它“必须”，是因为中国的气候和印度不同。印度位于热带，没房子住也冻不死，不存粮食也饿不死，但中国不一样，总得有房子来遮风避雨，总得有积蓄来应对寒冬。

另一方面，中国人理解不了什么是“佛”。一旦都把“佛”当成“神”，既然是神，就得找一个地方供起来。

而且，帝王出于政治上的考虑，更愿意把宗教人士安置在固定居所里，还要有一套特殊的户籍制度，这样才便于管理，于是就有了中国式的寺庙。

其实寺和庙原本都和佛教无关。寺是官署之一，庙是祭祖的地方，也叫祖庙。在汉朝以前，“上坟”就是到祖庙祭祖，并不去坟前烧香。

僧团的房产被称为寺庙，也可以从音译称为僧伽（qié）蓝，简称伽蓝。中国古代著名的佛教史籍《洛阳伽蓝记》就是用“伽蓝”称呼寺庙的。这个时候，僧团拥有地产这件事早就得到了一致认可。这样一来，僧人经营寺庙产业也就顺理成章了。

2. 戒律：出家、起法号，吃素、剃度是怎么回事？

佛教徒的修行一般需要“出家”。“出家”意味着摆脱世俗当中的一切人际关系，以新的身份在新的组织里形成新的人际关系。人的姓名是世俗人际关系的典型标记，所以不能要了，要取一个新的名字，这就是法号。

出家有“剃度”的仪式，剃掉头发和胡须，整个人一看上去就和以前不一样了。但并不需要再用香火在头顶烫上戒疤，戒疤痕是从元朝才有的。你也许会问：“我看到的佛陀形象不但有头发，还有卷发，这是怎么回事呢？”主流说法是，那不是头发，而是长得像卷发的肉。任何人只要“觉悟”了，成佛了，头顶都会发生这种变化。

出家之后，饮食习惯也要改。饮食禁忌是一切宗教生活的典型特征，一般来讲，无论哪种禁忌，都要把饮食分为“洁净的”和“不洁的”两类。从社会学的意义上看，这样分类的一个显著功效是把吃洁净食物的“我们”和吃不洁食物的“他们”区分开，伴随而来的就是群体自豪感和凝聚力。

人类作为群居动物，有很多行为从本质上说都是在做群体区隔，一方面是找归属，一方面是找组织优越性。 但在佛教还没有成为宗教的时候，饮食禁忌并没有被神圣化，只是单纯从学理出发不许杀生，又从僧团秩序出发不许喝酒。

虽然不许杀生，但可以吃肉。道理其实不难理解：僧人吃饭全靠化缘，别人给什么，自己就吃什么，如果设置很多禁忌，就会给施主添很多麻烦。所以在早期佛典里，还有提到居士用鱼和肉来供养僧人的。你也许会想：如果有哪个僧人用更高的标准自律，就是不吃肉，会不会赢得更多的尊重呢？

答案是否定的，因为不吃肉是提婆达多教派的主张。

提婆达多在佛教里的地位，大约相当于撒旦在基督教里的地位。

提婆达多是佛陀的堂兄弟，但却叛离佛陀，自立一派，毕生事业就是想方设法加害佛陀，还处处和佛陀反着来。佛陀既然允许吃肉，提婆达多就把吃肉列为饮食禁忌。所以，佛陀弟子如果有谁不吃肉，那就等于站在了提婆达多那一边。

佛陀虽然允许吃肉，但有些肉是不能吃的。到底哪些肉不能吃，不同佛典有不同的说法。有的从肉食种类上说，人肉、象肉、狮子肉、狗肉、蛇肉等等不能吃；有的从动机上说，出家人不能主动向人讨肉吃；有的从杀生角度上说，只有三净肉可以吃。所谓三净肉，是说僧人既没看见，也没听说，更没怀疑这个肉是特地为自己杀来吃的。

等大乘佛教兴起，禁忌标准就提高了。《大般涅槃经》属于大乘经典，借佛陀之口说，所谓三净肉，只是方便的说法，佛门弟子什么肉都不该吃。小乘佛教当然不干了，说佛陀教导代代相传，哪能说改就改？

熊逸

从这个小例子里，你就可以看出大乘佛教和小乘佛教的一种经典对攻模式。

大乘一般不说小乘是错的，而是说小乘给出来的都是些临时性的、阶段性的答案，只是“小乘”，要找佛陀盖棺定论的真理必须到我们大乘阵营里来。

小乘当然不接受这顶“小乘”的帽子，他们一般会拿古老的学理和规章制度来检验大乘的说法，然后得出一个结论说：你们大乘搞的那套东西严重背离了佛陀的教导，根本就不是佛教。

到底是东风压倒西风，还是西风压倒东风呢？都不是，真正让终生吃素成为标准的，是一位非常信佛的皇帝——梁武帝。他用皇权强制僧人吃素，于是吃素就成为中国佛教徒保留至今的特殊传统。

其实吃素也不是什么素都能吃，“五荤”或者叫“五辛”都属于禁忌食品。

“五荤”，就是五种蔬菜。今天说起荤菜，通常理解为肉食，但“荤”这个字，是草字头的，本义是指有刺激性气味的蔬菜。五荤是哪五种蔬菜呢？不同的佛典又有不同的说法，最没有争议的一荤就是大蒜，其他几种大概是大葱、韭菜、洋葱和香菜。

五荤的说法又是大乘佛教发明出来的，如果追本溯源的话，早期佛典只是针对一两种刺激性蔬菜来说事，首当其冲的就是大蒜。

为什么不能吃蒜，这倒没有任何学理上的原因，只是因为吃完蒜嘴里会臭，招人讨厌。

但大蒜一定不能吃吗？不同佛典照例有不同记载。大体来说，如果僧人生病了，必须用蒜来治，那就可以破例。如果做菜要用到蒜蓉，这也可以，只要不整个吃就好。

从这些内容里你可以看到一个规律，这些禁忌并不是一开始就规定好的，而是有一个见招拆招，不断打补丁的成型过程。

3. 仪式：该怎么理解烧香？

普通人理解烧香，基本把它当成“上供”的同义词，至少在烧香的同时还要伴随着上供。于是你会发现一个现象：好像全世界所有的古老宗教仪式上都要烧一点什么。

这其实源于古人对神的理解：神都是住在天上的，要想敬神，就必须把好东西运到天上去。但金银珠宝、鸡鸭鱼肉，都克服不了地心引力。聪明的古人想了一个办法：把好东西烧掉，烟是可以飞到天上的。所以，这些烟气就是神的口粮，如果人类不定期提供这些口粮的话，神就会挨饿。

中国有一句老话：“不孝有三，无后为大”，说的就是这回事。因为“无后”意味着“绝嗣”，也就是说，这一家人再没有继承人能烧东西来供养祖先的神灵了。俗话里边把“绝嗣”称为“断了香火”，就是这个意思。

所以“无后”不仅意味着对父母的不孝，还意味着对历代祖先的不孝，这当然是最大的不孝。今天还有很多催婚、催生的父母拿“不孝有三，无后为大”这句话当成武器，但已经搞不清它的原始涵义了。

那么在佛教里边，烧香是在给谁上供呢？

这就不好说了，不同的经典又有不同的解释。

烧香有什么用呢？普通人都理解成消灾祈福。佛经里倒是有支持这种说法的，但主流意见认为，我们的福祸主要来自业力的作用，而业力是不能被烧香改变的。

今日得到

佛学发展成佛教的必然性主要受人类心理趋势的影响；佛教里的仪式和戒律是人们在追求归属感和优越感过程中不断修补出来的。

当然，这些仪式化的东西，都是你理解佛学的障碍，把他们抛在一边，我们才能真正进入佛学的智慧世界。

划重点

佛学发展成佛教的必然性主要受人类心理趋势的影响；佛教里的仪式和戒律是人们在追求归属感和优越感过程中不断修补出来的。

今日思考

内容和形式哪个更重要，这是文化史上的一个经典难题。通过我对佛教仪式的讲解，请你想一想，貌似仪式感对我们日常生活也是不可或缺的，你可以举出更好的例子吗？最好是身边的例子。

热门留言

李盈：仪式感不可或缺，它的主要作用包括： 1、仪式感表达内心的期许和愿望 就好比这次熊老师的《佛学五十讲》，是今天晚上6点上新，有固定时间，还是整点，这本来就是一种仪式感，类似春节晚会必然有个环节是零点钟声敲响一样。大学里讲：“苟日新，日日新，又日新”，听熊老师的课程，就是实践“日日新”的过程。所谓“上新”，不是简单的上了新课程，而是一段新的探寻智慧的旅途就要开始了。

2、仪式感表达一种承诺 最典型的的应用就是结婚典礼，很多年轻夫妇，都会对是否操办结婚典礼伤脑筋，很多人觉得准备结婚典礼很累。其实，相比于漫漫人生，结婚典礼这点辛苦，又算的了什么呢？操办仪式就是最好的广而告之，当众承诺的东西，反悔的舆论压力会更大一些。婚礼中的“我愿意”，主要是说给别人听的。

3、操办仪式的过程很重要 仪式的准备，其实就是一次完整的项目管理，不但可以看出两个人乃至两个家庭的价值观，而且可以很好的检验两个家庭的协作能力。有不少年轻人因为操办婚礼而劳燕双飞，很多人觉得这太遗憾了，并归罪于典礼本身，在我看来，这恰恰是成本最低的试错。提前发现不合适，总比结婚后煎熬要好的多。

上官大饼🍪：个人觉得仪式和内容同样重要，因为仪式是类似于一个标尺的刻度，表明学习内容的个体到达了哪一个程度，从而开启一个崭新的阶段，并要继续去精进。

而如果你不去努力学习内容，是得不到这把标尺的，那么只得到这些刻度又有什么意义呢？

但是如果一直学习而没有反馈，世间绝大多数人是无法忍耐那种寂寞的，包括释迦牟尼在菩提树下悟道也是得到了佛学标尺上的刻度。从而带领更多人学习。

仪式和内容用一个更朴实的例子就是：他俩不是硬币的两面，而是硬币和上面文字的关系，没有文字，硬币没法衡量普世价值，只有文字没有真实的与之匹配的硬币，这个普世价值也要极大的打折扣。

世间的假币和假学历其实就是只关注刻度而不重内容的产物。

而说到仪式最让大家容易想到的就是奥运会和足球世界杯的颁奖仪式，证明在这个专业领域中你的位置。 对于个人来说，除了上面说到的学位授予仪式另一个重要的就是结婚仪式，表明一个人从今开始以后身份的升级和转换。还有的就留给其他同学补充吧。

同时特别想补充一点与大家交流： 关于“五荤”的问题，在下听到的一个说法是，这五种蔬菜生吃味道不好，让人厌弃，熟吃会刺激荷尔蒙的分泌，从而间接引发触犯戒律的风险。所以佛家建议禁止食用。至于说科学论证么，这还真得查查，哈哈哈

天高任我飞：没有仪式佛学只是学问，有了仪式（比如烧香磕头）佛学就成了佛教，有了佛教才会吸引更多人关注佛学。由此，佛学才会传承发扬。咱这门《熊逸·佛学50讲》，不妨来个开课仪式，想必会有不凡效果！

韵仪：老师好!能再次聆听老师的教诲感到无比荣幸。 禅宗是佛教的中国化。礼佛参禅，不在形式上，而是要在日常生活中。吃斋念佛是禅，运水搬柴是禅吟诗作画也是禅，日常生活中的点滴体验都可以是禅，关健是佛向内求，明心见性。所以个人觉得内容比形式更重要。 仪式感对我们日常生活也是不可或缺的。比如，十一国庆，广场上的升旗仪式，让我们感到无比庄严，荣耀。这是一种发自内心的民族自豪感。再比如家人，朋友过生曰，点蜡烛，唱生日歌，虽然普通平常，但小小的仪式感，却让人与人之间充满亲情。感到无比温馨。

Allelujah 朱磊：基督徒们在每一餐饭前都会祷告，感谢上帝“赐给我们今日的饮食”，求神将桌上的食物“分别为圣”，就具有很强的仪式感。这种仪式感会让基督徒在每一餐、每一天都心怀对上帝的感激，同时因着对上帝祝福的信任，会无条件相信桌上食物是洁净的。

日本的饮食文化中，会在开饭前对食物说一声“いただきます”（我开动了），在饭后说一句“ごちそうさまでした”（感谢款待），其实也是来源于日本佛教的传统。不同的是，这两句表达对他们而言与其说是对神佛的感谢，不如说是在表达对食物、以及孕育这些食物的自然的尊敬。

方兴（阳光芳草）：我每天都写晨间日记，一天还总结一下收获，谢谢值得感恩的事情。这样的仪式感的确对我开始一天，让自己有很大帮助。还有得到孙子兵法华老师的公司每周一早上大扫除，给我印象很深刻，看来给一个系统创造仪式感，的确很重要

佛祖门徒：熊师好！在我们那关于祭祖是一件很隆重的事，非常讲究仪式感。 第一、择时。祭祖有特定的时间安排，一般是一天的时间，早上前要做好一切准备，几点把祖宗迎进门都有说法，然后什么时候吃早、中、晚餐都有要求。 第二、流程。分为接祖、敬茶、叩拜、敬酒、敬菜、敬烟、送祖、烧包等，每一个环节都马虎不得。每顿的菜也有讲究，几碗几碟都有规矩，祖宗用过之后，我们才能吃。 我在小时候常常觉得很迷惑，根本看不见祖宗何在，但对着空气举行仪式仿佛真有一群祖先的灵魂从天而降，人们全都毕恭毕敬。现在我似乎明白了，老人们应该是通过这样的方式教导后辈要尊重和祭奠先人，希望他们百年之后也能得到这样的待遇吧。

终日乾乾：照佛陀最初的主张来看，梁武帝大兴佛寺和强制僧人吃素，符合提婆达多派的做法，非但没有功德，反而是佛教的大罪人。 如今佛教的诸多禁忌，实质上也是增强某种仪式感，与常人及世俗行为区分开来。这就是内容和形式的尴尬境地，佛陀明明不注重形式，佛教却因形式而兴盛。究竟哪个重要？以如今唯物辩证法的观点看，似乎“把二者有机地结合起来”才是最合适最明智的态度。拿“得到”来说，首先，内容是核心竞争力，没有内容就没有基础，这里各领域内的前辈大师如果没有水平，也根本就吸引不了我们广大用户；其次，形式就包括这里的各种精品课、电子书、专题课、每天听本书等，后来又按人文、社会、科学等角度划分不同的科目，让我们广大的用户能够一打开页面就能直观地看到分门别类的内容，让我们能尽快地做出选择，这就是形式对内容传播的促进作用。综上所述，内容和形式是相辅相成的关系。 当然，我这话如果让佛陀听到，必会被佛陀斥为虚妄: 内容尚且是空，何况形式？

图南~王伟华5组笔记官：法律上的程序正义。 法治当然是社会治理的不二法门，但法治精神本质上也是一种仪式感，比如对程序正义的坚守，就是源于对仪式的信任。 中国法庭时，穿上法袍、律师袍，敲法槌。 英国法庭上法官和律师要戴上假发以示庄严。 美国法庭上证人要手按《圣经》发誓所言为真。 这些仪式未必能约束每个人的内心，但能营造和宣扬一种庄重的正义感，让人信任和依赖法律。

Allelujah 朱磊：婚礼看似仅仅只是类似繁文缛节的仪式，但事实上它承载着许多现实的功能：让双方的家族能够有一次直接的交流，构建更亲密的关系；让新人得到家族的认可和祝福；增加双方未来分开的成本，使得这份情感和关系能够延续得更长久。

同时，通过婚礼营造的仪式感，能够让结婚这件事显得更加庄重，也让双方都能留下一生难忘的美好回忆。

跟奶爸学投资：佛学有生命 看到佛学的发展，如同语言、文字、城市的发展一样，自身是有生命的，不断演化的。若要适应外部环境的变化，必须保持自身的多样性，它的最终形态是各方力量博弈的结果。随着时代的发展，佛学也必将呈现全新的面貌。我们学习佛学不争对与错，只求所以然。

关于仪式感 在锤子科技开产品发布会时，罗永浩就说过人类需要仪式感。这是由人脑决定的，由我们感知世界、认知世界的方式所规定的，进而影响了我们的文化，成了约定俗成的仪式。 正是因为底层的原因，仪式感会在全人类流行。如礼拜、祭司、婚礼、成人礼、签约、剪彩等等。在仪式感中，人们通过形式加深体验，通过流程升华认知。可以说形式大于内容，或者说先有形式后有内容。

右星星：有些家庭吃饭一定得等人齐，上课时，同学们都站起来喊老师好，有的公司开会前喊口号！这些都算是仪式吧！全国各地有几百家叫雨花斋的公益免费的素食馆，里面吃饭之前有各种仪式，比如念感恩词，拜雨花长老等一长串仪式，让人有种肃然起敬的感觉。于是全国越来越多，义工也源源不断。说明仪式的力量确实不容小觑！

知更鸟：隔壁专栏，陈海贤，自我发展心理学，有说，不同的地方会给人不同的场，场的能量会让人做出平时可能做不到的事。

在我理解，这可能就是仪式感的一部分。去书房就看书工作，回卧室就放松休息，仪式感就是为了提醒自己，切断与现在事情无关的连接，专心做想要做的事，自然效率更高。

明哥翰姆：仪式实际上就是形式的一部分，形式是内容的载体，没有形式就无从表达内容。而仪式更进一步，增加了“沉默成本”，让内容更加丰富更加精彩也更加重要。如入会仪式可以增加逃离成本。

许尧：孩子中考时，学校举办了“百日誓师”，家长和孩子互换了各自的信件。 明年夏天，孩子要高考了，又要“百日誓师”了。 很多孩子在这个仪式之后都会努力的更多一些，这就是仪式感的意义吧！

竹儿：首先，感谢有机会在这作答。第一个问题，内容和形式哪个更重要，通过学习后，我个人理解的是同样重要。曾经，以为形式都是华而不实，不能对事物有绝对作用的，不具备解决问题要素的内容……学习后认识到：形式可以肯定、坚定信念；营造氛围；增加凝聚的力量等。我们通过身边来看：古代打仗前的将军训话（队伍后面是听不到将军声音的）；现代某公司董事长视察慰问；甚至小到一个宴会，都是不必需要 有实际内容的，却是对实际问题解决有不可或缺的推波助澜作用的。

梓莘：第1课，明白了三点☞ 1.其实寺和庙原本都和佛教无关。寺是官署之一，庙是祭祖的地方。中国古人理解不了什么叫“佛”，于是把“佛”供成了“神”。 2.原来真正让终生吃素成为标准的是梁武帝，是他用皇权强制僧人吃素。 3.其实烧香拜佛种种戒律——这些仪式化的东西都是理解佛学的障碍，需抛之脑后，方可进入佛学的智慧世界。

九九：仪式和内容都同等重要，相互补充，缺一不可。

比如，在得到学完课程写留言。这就是一种仪式。

留言的内容，是课程相关的思考总结。

如果没有内容，仅仅为了写而写，这就只有仪式。

如果一天写五天不写，也不能形成良好习惯。

所以，内容与形式缺一不可。

空空：内容和仪式哪个更重要，要分不同的事情看吧，在佛法的修行里为什么会有那么多的仪轨、形式，就是为了让心专注，如此才能慢慢让心静下来，佛法的修行有八万四千法门，有各种各样的形式，不同的人，有不同的需求，佛法有不同的引导方式，最终的目的都是抵达那个核心，亲证诸法实相。在我们日常也有很多仪式，工厂开始生产或工地开始进行之时都要举行开工仪式、学校有升旗仪式、公司开启有启动仪式、结婚有结婚典礼，每一种仪式，都会给人带来不同的感受，让人同时产生一种恭敬心，想象一下生活中如果没有了仪式，就是怎样一种状态～感觉一切都变得很随便了～哦

图南~王伟华5组笔记官：最典型的当属结婚典礼。 从法律上来讲，领取了结婚证就等于结婚，为什么还要费时费钱费力的搞一个结婚仪式呢？两个人结一次婚，可能搞了四次结婚仪式：男方老家、女方老家、男方单位、女方单位。 究其原因主要有以下两点。1.公示作用，领了结婚证，身边人并不知道你们已经结了婚，用一个仪式向大家公示：她/他是我的，你们都不要抢啦。2.当众向对方承诺“我爱你”，为了娶到你，我愿意付出必要的经济、精力代价。