39 | 无住：儒、释、道共用的一面镜子

你好，欢迎来到《熊逸·佛学50讲》。

这一讲接着说《六祖坛经》。它的核心概念，前面已经说完了无相、无念，这一讲，该说无住了。

如果你看过电影《一代宗师》，一定记得里头有一句很漂亮的台词，叫做“念念不忘，必有回响”，意思是说练武需要专注，只要用上全部心思，迟早会有收获。这样一种说法适用于佛学修行吗？在慧能看来，佛学修行需要勇猛精进吗？

慧能的回答是：“念念无住。”

这个说法恰恰和“念念不忘”相反。这是怎么回事呢？

1. “无住”与意识流

我们在世俗生活里要想取得一点成就，只要方向基本没错，“念念不忘”总可以“必有回响”。

佛教的修炼貌似更需要“念念不忘”，比如我们俗人忙事业，周末不能陪老婆逛街，不能陪孩子逛公园，这就已经令人发指了；而佛教修行，佛陀本人做出的榜样是抛妻弃子，必须斩断最核心的人际关系上的瓜葛，追求最极致的心无旁骛。普通人狠不下这个心，所以佛教修行被称为“大丈夫事业”。

出家之后，还要忍受极致的贫穷和艰苦，不能存钱，不能置办任何产业，所有的财产就是一身旧衣服和一个化缘的饭碗，而且要到什么就只能吃什么，不能挑三拣四，每天还只能吃一顿饭，所谓过午不食。这样做的目的，一是为了摆脱尘缘——因为和世俗生活的瓜葛越少，造的业就越少；二是为了摆脱干扰，以“念念不忘”的姿态潜心修行。

但在慧能看来，越是全神贯注、心无旁骛，执念也就越强，反而结果会南辕北辙，欲速不达。 正确的做法，是在认识到“无相”和“无念”之后，让心念回归到“无住”的自然状态 ，如果做得到的话，业力的束缚也就自然解脱了。

这很像是文学上的意识流写作。心里并没有什么故事大纲和文章构架，只要桌子上有一沓纸、一支笔，不用任何思考，只是即时捕捉脑子里闪过的每一个念头而已，不做任何加工。

我们可以看看美国“垮掉的一代”当中的文学经典，杰克·凯鲁亚克的小说《在路上》。这部书的写作过程是被这样记载的：

“从1951年4月2日到22日，20天的时间里，杰克用一部打字机和一卷120英尺长的打印纸完成了《在路上》。

在那些日子里，杰克的房间里除了打字的声音以外，就只剩下半空中飞扬的情绪和思想。在纽约初春的天气里，杰克却写得汗流浃背，以至于不得不把三条T恤轮流换着穿。

写作在那时仿佛成了一个体力活儿，如果不是因为年轻，如果不是旺盛的生命力和荷尔蒙，也许根本就不会有《在路上》这本书。而最初的版本是没有标点的，整本书只有一段，那里面宣泄着一条激情的湍流……”

如果我们能找来《在路上》的原稿，也许就能够从中感受到“念念无住”的精髓。但问题是，即便是凯鲁亚克本人，这种精神状态又能够持续多久呢？至于我们这些凡夫俗子，日子宽裕点儿的人早晨一睁眼，就看到二十年的房贷正从天花板上压着自己；日子紧一点儿的人早晨一睁眼，就想到猪肉又涨价了，鸡蛋又涨价了。

凡夫俗子总会“心里有事儿放不下”，这就是执着，就是束缚。可是，难道高僧大德们就真能摆脱执着和束缚吗？慧能当初因为禅宗继承权的问题有过逃命的经验，在那段生死存亡的日子里，他的心里应该也在时刻惦记着“可千万别被他们抓到”吧？

无论如何， 慧能认为人只要做到“念念无住”， 让一切自然而然，对任何事物都不存在主观上的“发力”，这样的话，就摆脱了业力的牵绊，也就超出因果链条之外了。 当然，即便达到如此境界，也还像普通人一样地吃饭睡觉，只要人如果能一直保持个状态的话，就不再堕入轮回了。

到了这个状态，其实就是成佛了。

2. 用心若镜

《庄子》也讲过相似的道理，认为得道高人“用心若镜”，也就是说让自己的心像一面镜子一样，大千世界怎么样，镜子里就原样反应。不存主观成见，使万物各自彰显，从不争先而经常随顺别人。

“用心若镜”的态度也就是“不得已”的态度，镜子没有主观能动性，不能主动去映照外物，只有等外物经过它面前的时候才自然而然地映照出外物的样子。

《心经》开篇说“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，之所以要用“照”这个字，就是因为菩萨在运用明镜一般的心。只有把心修炼成镜子，般若智慧才能产生，才能明白五蕴皆空的道理。

只要镜子没有瑕疵和污垢，影像自然就会清晰、逼真。另一方面，当外物离去的时候，镜子并不会刻意挽留，影像也随之消逝，不留一丝痕迹。

这就是《菜根谭》用诗意的对偶所表达的：“雁渡寒潭，雁去而潭不留影；风穿疏竹，风过而竹不留声”。而儒家一般的人格期许则是“雁过留影，人过留声”，要有立德、立功、立言的志向。

但在儒家阵营里，二程和王阳明也很推崇“用心若镜”的境界，但怎样把心修炼成镜子，这个过程并不容易。王阳明的看法是：

“纷杂的思虑没法强行禁绝，我们要做的只是在心念刚刚闪现的时候去省察克制，等到天理充盈的时候，对一切事物都可以兵来将挡、水来土掩，完全应付裕如，不使它们在心中纠缠不去。如此的话，心会自然呈现出精专的状态，那些纷杂烦扰的念头也就自然不会产生了。《大学》所谓‘知止而后有定’，说的就是这个意思。”

如果梳理一下他的逻辑，大约是这样的：

• 我们心中一切的纷扰和焦虑归根结蒂都是患得患失造成的，总有一些事情在我们心头盘桓不去，让我们费尽思前想后的功夫；

• 而推想患得患失的原委，无非是功利意识作祟罢了，换言之，都是“人欲”这种不道德的因素造成的；

• 那就让我们在静坐当中把每一个发自“人欲”的念头坚决扼杀在摇篮里；

• 于是我们的心就像一面积满灰尘的镜子被一点点擦拭干净一样，终于恢复到本来面目，那就是纯然天理的光明状态；

• 如果保持这种状态，那么遇到任何事情都可以从容应对，因为天理会自然而然地指导我们的每一次待人接物，从此再不会患得患失了；

• 而我们遇到的每一件事，都像是明镜前晃过的事物一样，来时被明镜如实地映照，去后不会在镜面上留下任何痕迹。

如果你去学习王阳明的心法，学到这个程度就可以出师了。

反过来看，一个人如果没有这样的修为，他的心就是一面积满了灰尘的镜子，那么每遇到什么事情，总不能如实地映照出它的样子。而即便在事情过后，镜面的灰尘上总会留下或深或浅的印痕，这些印痕也就是我们的纠结、焦虑、烦恼、苦闷……

有一个著名的禅宗故事，说大和尚带着小和尚过河，见到河边有个美女也要过河。大和尚和美女搭讪了两句，就毅然背着美女趟过了河。小和尚也跟着趟了过去，但心里总觉得不是滋味。等回到寺里，小和尚终于忍不住了，问大和尚：“咱们出家人不近女色，可你刚才……”大和尚答道：“我早就把人家放下了，你却还没放下！”

在儒家心法里，“人欲”，也就是各种饮食男女、功名利禄之类的欲望，就是我们心灵这面镜子上的灰尘。 往往岁数越大，灰尘就越厚，所以我们先要意识到灰尘的存在，再努力把灰尘擦干净，然后还要努力保持一尘不染的状态。

如果在擦亮镜子之后，能够自然而然地保持清洁，那就是最高程度的“用心若镜”了。孔子说自己“七十而从心所欲，不逾矩”，其实就是这么回事。功力深了，习惯成自然了，就不用刻意约束自己了，随随便便的一举一动、一言一行，都很君子。

用俗话说，就是装得久了，就装成真的了。从这个意义上说，“爱装”比“真性情”更好。

今日得到

这一讲里我谈到《六祖坛经》核心理论“三无”当中的“无住”，重点是：所谓无住，就是让心念处在自然而然的状态，对任何事物都不存在主观上的“发力”。

划重点

所谓无住，就是让心念处在自然而然的状态，对任何事物都不存在主观上的“发力”。

今日思考

你应该注意到了，在习惯成自然之前，需要依靠不懈的努力来形成这个习惯。那么，“不懈的努力”是不是一种刻意呢？

现在，你可以重新回味一下神秀和慧能那两个著名的佛偈。神秀说的是“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃”；慧能针锋相对，说的是“菩提本无树，明镜亦无台。佛性常清净，何处有尘埃”。这两者的分别究竟应该怎么理解呢？

热门留言

云上：无相、无念、无住的无，是一种不执著的心态，那么既然不执著，想努力是一种执着，不想努力也是一种执着，想和努力或不努力的念头对抗更是一种执着，所以最大的问题不在这些念头的有无，而在于对待这些念头的态度。再往深的推理，无相、无念、无住只是表象，真正的关键的，还是回到最初章节中提到无我，只有无我了，才会发现，没有一个主体需要去执着什么。

所以，神秀的佛偈最大的问题是，始终有这个“我”在，有这个执着的主体在，而慧能的佛偈恰恰相反，直接领会了无我的要领。

李盈：不懈的努力到底算不算刻意，那就看你做这个行为的时候，主观是非常挣扎的克服惰性，还是自然而然的一种行为。

就拿早上起床这件事来说，有些人是被闹钟叫醒的，有些人是被梦想叫醒的。那些一觉睡到自然醒，还能按时上班，起床这件事在心中，那就是“无住”了。

神秀和慧能，其实就是人生境界的不同。神秀就是天天被闹钟叫醒，突然有一天他发现慧能可以自然醒，就打算让他永远也醒不来。这一段佛门恩怨，就静候熊老师下回分解了。

易简：想起了苏东坡。 苏东坡的佛学修为极高，他真正做到了“无住”。 即便面对生死，他也真正做到了“无住”。

在苏东坡临终前，一位方丈凑在他耳边对他说:“用力观想极乐世界，这样死后就可以去极乐世界了”。 苏东坡说道:“不能用力，着力即差。”说完，他就去世了。 苏东坡对生死都做到了无住，没有分别心，不执着。

吐血推荐林语堂的《苏东坡传》，经典，精彩，惊艳。 他用一生向我们演绎了一种完全不同的活法:此心光明，夫复何求。

接下来，回答一下两个问题:

第一，“不懈的努力”是不是一种刻意呢？

我的答案是:开始是，后来有可能就不是了。

举个栗子，你开始学钢琴的时候，少不了各种外在的强制手段，各种规则都是一种约束，这时候需要你“不懈的努力”。

但是当熟能生巧，产生对钢琴发自内心的喜好，进入了心流状态时，钢琴的种种规则，包括“不懈的努力”，都内化为一种习惯，便不觉得是一种刻意了。

但我的答案为什么是“后来可能就不是了”呢？ 这里的关键是“可能”二字。 因为有些事我们极度厌恶，即便再“不懈的努力”，也很难产生热爱，进入心流状态，这种情况下，“不懈的努力”一直是一种刻意。

第二，如何理解这两个佛偈的区别？

我觉得，二者的推理起点是一致的，那就是:镜子本来就是洁净的，即心性本来就是洁净的。

神秀说，获得解脱需要渐悟，因为洁净的镜子（即心性）会不时粘上尘土，所以要时时勤拂拭，苦心修行，直至脱离苦海。

慧能另辟新径，指出解脱仅在弹指之间，即历经尘世的洗礼，你觉得自己的镜子（即心性）已经脏了，需要擦拭，突然有一天，蓦然回首，你发现它一直都是洁净的。在那一刻，你就解脱了。这其实就是顿悟。

佛祖门徒：熊师早！回答课后思考： 第一、“不懈的努力”显然是一种刻意，其中蕴含着三种执着，一是执着于达成某种目标；二是执着于通过努力来实现；三是执着于执着本身，谓之“不懈”。 第二、慧能与神秀的佛偈并无本质不同，前者侧重描述了修行所要追求最终境界，而后者主要是讲出了修行的方法。慧能大师提倡“顿悟”，但对于绝大多数人来说，只有通过“不懈的努力”的渐修，也就是神秀所说的那种“时时勤拂拭”的刻意练习，才可能达到慧能大师所说的那种境界。

跟奶爸学投资：《没有“有住”，哪来“无住”》

模棱两可

慧能认为，越是全神贯注，执念越重，也越刻意。相反，“无住”是一种自然而然的状态。 “不懈的努力”既可以是刻意，也可以是无意，关键看“努力”时的状态是否自然。

元认知

刻意与否的区别在于：修炼时是不是处于觉察的状态。我将其理解为李笑来老师所讲的“元认知”。未激活元认知的人，被困在永恒的当下，心中只有一个确定的目标，不断低头奋进。 而激活元认知的人，对自己当下的状态是有即时察觉的，很自然，不刻意，很享受，是一种超脱。

刻意难避免

当然，回到根本，元认知的练习也是一种刻意练习，最终还是离不开刻意。 这也是必然的，大脑就是为了野外生存而设计的，不是为了吃饱了肚子想些有的没的而存在。要扩展大脑思考的功用，就必然经过刻意这一关。

耍小聪明

相比之下，慧能比神秀立意更高远。神秀是慧能的基础，慧能是神秀的进阶，并且有点无为而治的意思，所达到的层次显然也比神秀要高。 但没有基础哪来进阶，显然慧能有耍小聪明的嫌疑，可能为了显得高级而故意这么说，也可能确实到了无招胜有招的层次，无念无住，收发自如。

diceking：笔记 进入到《心经》的部分，课程内容明显的本土化了，主要感官从“原来印度人是这个意思”，变成“原来儒释道都有这个意思”。

使用镜子这个比喻，除了强调影像的“不留”“无住”的性质，也在利用影像逼真这个性质，但要实现逼真必须是材质均匀的平面镜，有谁证明过人心就是一面很好的平面镜，而不是疙里疙瘩的哈哈镜？ 厌世的佛学，可能只在乎“无住”，不在意心镜对物质世界和人世百态的成像，是否逼真，可我似乎还需要用这面镜子去观照佛学真谛呢。 要通天彻地的道教和入世治世的儒家，就必须面对心镜平不平的问题了。格竹子格到晕倒的王阳明，有过证明“心镜是平的”吗？所谓平宁王的功业，是因为他已经能看清和掌控真相，还只是抛弃原有官场伦理的他，有了赌输赢的概率权？

人欲杂念是尘埃，那么各种学问是不是尘埃呢？ 尘埃最多让影像变得模糊，但学问可以直接改变心镜的形态。如果学问的存在是合理的，是否证明心镜原本不够平呢？ 学问如何保证把心镜变得更平而不是更怪，一言难尽，但学问扭曲心镜的力量，我们是证明过的，能让几亿几十亿的人同时认为，资本万恶，大锅饭挺好。

作业 “不懈的努力”就是刻意，不刻意的专注，被称为心流，这个不需要努力，也不可能不懈。

神秀的思想接近儒家，先是预设心镜本身是又平又明的，只要清洗和维护它，就能用它观照真相真谛；慧能没有讨论心镜平不平，只说真正的佛性不会被任何东西污染扭曲，只要去寻找自身的佛性就好，在找到佛性之前，刻意改变其他东西没有意义。

毛凯：两者的区别在于： 1..是否承认存在“刻意练习与肌肉记忆”等生理特性。神秀明显认为想到和做到存在差距，需要通过练习逐步释放注意力，让自己接近镜面状态，非常真实。而慧能则认为想到就是做到，符合人们偷懒的愿望，却脱离了生物学基础。当然原因很容易理解，毕竟慧能的日子更艰难，吹吹牛总是很必要; 2.是否具备强大的攻击力、必须胜利的决心。神秀是老实孩子，回答弘忍的是“标准答案”，而慧能是辩论高手，对不对的放一边，先要赢。神秀希望获得弘忍的认可，慧能希望战胜神秀，两者的立足点完全不同，从慧能后来的事迹来看，基本一辈子都在战斗辩论、炫耀智商、找别家的逻辑漏洞…… 3.是否具备开宗立派的野心和可能。神秀整套逻辑是正统佛家的修行逻辑，一脉相承，他的基因以传承为主。慧能的逻辑自成体系，却已然背离佛家本意，有另起炉灶的气象，弘忍让他另谋出路也是非常机智呀。

zero：1.神秀着相，慧能无相。 “身是菩提树，心如明镜台”，身心分得如此清楚，这哪是四大皆空的做派？而“菩提本无树，明镜亦非台”，则是破除了菩提与明镜的相，知道它们只是名为“树、台”的聚合物而已。

2.神秀刻意，慧能无念。 “时时勤拂拭”，神秀就像勤奋的郭靖，一天到晚苦练武功。而慧能就像洒脱的令狐冲，行云流水，任意所之。

3.神秀不忘，慧能无住。 “莫使惹尘埃”，神秀心里有个“尘埃”的疙瘩，总是解不开，一直有“拂拭”的冲动。“何处惹尘埃”，慧能的内心就像奔腾的河流，泥沙被洪流卷走，而不能沉积。

成洁getit：镜子真的是好东西，居家旅行、整理仪容、修行悟道必备，观察反省自我的重要他者，我值得拥有。 其实在我之前了解到这两个佛偈时，就想过这是分阶段的。神秀是初级阶段、慧能是高级阶段，当然也不排除直接跳级的可能性。这个看起来一说有一说无，一说刻意一说自然都很对立，但佛学不是讲求无相、没有分别心吗？为什么对修行的途径这么执着呢。

我现在突然觉得，比起隋唐的佛教鼎盛，宋元的融合对现代的我们具有更重大的意义。

Fish.oO：“用心如镜”的原理如果从心理咨询角度就是移情、反移情、投射的机制了。自我反省中发现自己的问题总是提醒自己“我一定不要这样那样”，其实是一种对自己的心理暗示：我承认自己有这个问题，我怕它再次出现。于是，心怀恐惧的内心冲突投射出来的肯定就扭曲了。脑部神经学里本能无意识的爬虫大脑和高级思维的意识之间相距6秒延迟，导致内心的恐惧冲突使意识的控制总也赶不上无意的行为。所以，神秀“日日擦拭”的修为，还是停留在镜子脏了又擦，又脏了又擦的过程。而慧能“常清静何处惹尘埃”的镜子，已经到达自然而非刻意的内心状态了。如果说孔子“70而不逾矩”是日日装出成真，而非自然的真性情，不知孔子是否是通过“行为强化”得到自由的，王明阳的“镜子”我还是相信是真性情的。否则，心理咨询或精神分析到现在估计就没有什么一席之地了。所以，慧能的修为已经高于神秀，得到五祖的衣钵也是自然的道理了。为争夺禅宗的继承权神秀追杀慧能的行为，就说明神秀的镜子很难自然保持干净的。至于慧能逃过此劫是否还坚持“不刻意”逃命的原则，也许诺兰的《钢锯岭》可以得到一些启发，而且据说电影来自于真人真事。 “意识流”就是心流吧～抓住思绪，无意识连续写作的状态。想起中学时写作文总是刻意搭架构、堆砌词藻、为说愁强说愁，两节课愣憋出来《一件“虚构”的小事》的状态。后来问了一个总被语文老师读范文夸奖行文流畅的同学之成功经验：“心里有东西自然就写出来了”。所以，现在已有思绪就忍不住写博客发表朋友圈的毛病，也是我完成“在路上”的一个乐趣吧。

初级圣徒：“不懈的努力”中“不懈”与“努力”就是刻意为之的意思。 慧能选择了更为普世的方法-顿悟。降低了成佛的门槛，拥护者多。 神秀是精英策略，高门槛，提高了差异性。给修行者足够的互相认同感和优越性。 两者都是人性的体现，既要轻松的过得好处又想区分你我。

罗贝：在慧能看来，“不懈的努力”是不存在的，所以没有刻意不刻意，这好像要从本体论出发，神秀认为人的本性是“有”，慧能认为人的本性是“无”。以人欲（吃喝拉撒）为引，神秀将人欲从自身中剥离，使其独立存在，将物质与精神摆在对立的位置，需要通过不懈的努力摆脱人欲（物质）对“我”（精神）的约束，以期达到“无”的境界。慧能没有将物质与精神对立，认为它们是统一的，二者构成了“我”，为了保持这种统一，该吃吃，该喝喝，满足物质也就同时满足了精神，这是自然而然的，不需要不懈的努力，色即是空，空即是色，哪需要刻意为之。 语言表达能力有限，期望方家能够理解😂

冲：熊逸老师，好！回答今日之问题:1.“不懈努力”确实是刻意的，最少来说有些刻意练习的成分。2.神秀这段话的主要意思是要心无杂念地勤于修行，还要刻意去避免受到这样或者那样外界的因素干扰，让自己的心境如明镜台，才配得上在菩提树下修行的目的。而慧能法师这段话的意思是菩提本无树就是世间没有所谓的菩提树，要修行的话就要从自己的内心深处进行佛性感化、升华，甚至也没有什么明镜台，只要人性本善、人心有佛性，能感悟、领会佛法精髓思想，自然而然就会有内心如明镜台一般，也就不会有灰尘地污染和践踏。

姚：由尘埃自然联想到了现今的空气。森林里的空气质量明显高于市区，市区忙碌奔波的人们在无法选择前去空气质量好的地方度假生活时，有选择戴各种口罩的，有骑车跑步增强体质的，也有用各种方法保证自己的小家空气清新的。 莲花因其出污泥而不染而得到人们的赞颂。现在我们已经知道荷叶表面不沾污水的原理，并运用到物质表面涂层上。但是我们还是可以看到在荷叶还未完全展开时，积水残存，看上去还是很脏的。 惠能大师的“无处惹尘埃”在我看来就像是天赋异禀的鄙视普罗大众的味道。作为职业选手，当然要重视天赋，而普通民众作为佛学爱好者和追随者，参照神秀大师的方式练习，对提高专业技能无疑是更有效的。但是！普通民众作为追随者，说到底是最大限度地贡献他们的热情和赞助更为重要。如果大肆宣扬艰辛而漫长的训练，固然会让一部分人自我钦佩，也会吓退相当一部分围观群众的。惠能大师作为有天赋的文盲，在意识到悟道可以不借助文字经典之后，又意识到广大文盲半文盲是不适合原先针对读书人的修行方式的。惠能大师的“顿悟”能吸引到广大群众成为佛教追随者。从现在教育市场的观点来看，他有效开拓了新市场。 从佛教思想来看，惠能大师用“顿悟”拉近了“看山是山”与“看山还是山”的距离，用“学佛无非就是修心”模糊了僧侣与世俗生活的区别。至少学佛的形式上斩断了与印度的联系。我认为惠能大师的佛教与之前的佛教的区别，相当于新教与天主教的区别。 不过我还是认为从“看山是山”到“看山不是山”是一个极烧脑的过程，基于逻辑推进，纠结于“有”与“无”来探寻世界本真，就是哲学思维，就是爱智慧。

无为夜自明98188305：熊大好，神秀还处于证佛的路上，登堂而未如室。慧能已解真意，佛偈，直指人心见性成佛。其实渐宗更适合大多数人修行，有次第，有依凭。顿宗，只有极少数与佛有缘的天才级选手修炼。普通人进去转上几圈，保不齐就给自己走丢了。

虚竹：区别在于: ①神秀还只是在擦亮明镜的过程中，还在勤拂拭，属修炼的中下阶段，如何保持明镜台没有尘埃也没修练到，修炼等级属中级功夫还没到高级更不可是顶级。 ②慧能不仅修炼到明镜无尘的高级阶段，而且达到顶级的看空明镜阶段，做到无镜便无尘的禅宗顶级功夫。 因此，学佛的二种方法是"勤修练"和"顿悟"，是根据各人的悟性和智慧的。比例到屋顶是走楼梯还是坐电梯是同样的道理。

fr8820：不懈的努力现在流行被称为“刻意练习”，那自然是刻意的，在心中设立了一个标准，达到这个标准就是努力有成。神秀的说法就是这样，设立一个标准，每天审视自己，修正自己，按照标准动作，逐渐看透成佛，但他学的这套标准很可能只是套路，并不一定适合他。

慧能的说法看上去已经看透了，如果他的行为真的和他所说一致，他应该已经成佛了。

神秀的学习可以算刻意练习，慧能的学习是由自心而发的思想的流动。