41 | 佛学为什么说运动是不存在的

你好，欢迎来到《熊逸·佛学50讲》。

这一讲我会接着上一讲的故事，说说慧能的逃亡之旅。

话说冯墓山的追兵放火烧山，慧能被漫山大火包围起来，他用什么办法才能脱险呢？

1. 慧能的禅定

对这件事，《六祖坛经》的不同版本说法不一。时间较早的敦煌本只说到几百名和尚追到半路，见追不上就放弃了，只有一个叫慧明的人一直穷追到底，终于抓住了慧能。但慧明是个好人，也是个明白人，之所以追这么久，只是为了跟随慧能学习佛法。

而在后出的版本里，情节就丰富多了，说慧明逼近之后，慧能赶紧把传法袈裟放在一块大石头上，自己躲进草丛里了。慧明看到袈裟，伸手去拿，却拿不动。

袈裟只是一件衣服而已，为什么会拿不动呢？在佛教内部就很好解释，比如宣化上人在讲解《六祖坛经》的时候，说有天龙八部护持着这件袈裟。慧明既然见证了这样的奇迹，马上就改了态度，恭恭敬敬地向慧能求法。

然后慧能一路逃到南方，在韶州曹侯村隐姓埋名地住了下来，这个地方在今天的广东曲江。曹侯村有一名尼姑，经常念诵《大般涅槃经》。慧能稍微一听，就明白了经书的核心义理，反而可以给尼姑讲解。村民们因此看到了慧能的不凡，便把他请到宝林寺去。

这个细节无论真假，至少揭示出慧能禅法和我们已经熟悉的那部《大般涅槃经》的渊源。

《大般涅槃经》的“佛性论”就是慧能禅法的一大核心 ，正因为人人都有佛性，也就都有了成佛的潜质，而所谓成佛，无非是让潜藏着的佛性显露出来。而所谓显露，既可以慢慢擦干净来显露，也可以捅破一层窗户纸来显露，前者就是渐修，后者就是顿修。慧能认为渐修和顿修都是成佛之道，资质差的人适合渐修，资质好的人适合顿修。

话说回来，慧能的安稳日子才过了九个月，冯墓山的追兵就闻讯而至了。慧能只好接着跑，跑进了大山深处，这才引来了追兵的放火烧山。

接下来，简略的版本说慧能藏在一块大石头底下才侥幸没被烧死。更神奇的说法是：慧能在危急关头想起了弘忍传给自己的“禅定入石”的功夫，于是立即进入禅定，身体隐没在石头里，火烧不到，烟呛不到。那块石头后来成为圣物，上面还能看到慧能打坐的印痕和衣服的纹路。

如果我们采信这个说法的话，那么慧能显然学过坐禅，即便坐禅像他后来宣扬的那样不能成佛，但至少在关键时刻可以救命，总不能算是有害无益的吧？

“禅定入石”的故事说明了世人有一种很普遍的认识，他们相信得道高僧一定有些什么神通 。对高僧们的命运而言，世人对神通的敬畏其实是一把双刃剑，不是只带来好处的。

比如在打仗的时候，守城的将军如果发现形势吃紧，就会纵容老百姓出城避难，但是，出家人必须留在城里，成名的高僧更不能走。

因为将军们相信在同舟共济的时候，高僧的神通可以当做超能武器来用，退一步说，就算高僧没有任何神通，但佛菩萨在保佑自家人的时候应该也会顺便把将军自己一道保佑了吧？

2. 风与幡

慧能在韶州暴露行藏之后，不得不再次踏上逃亡之路，这一天来到广州的法性寺，正好赶上印宗法师开坛讲解《大般涅槃经》，一段著名的公案就此发生。

印宗法师正在台上讲经，忽然风吹幡动，两个和尚就为这点小事起了争执，一个说风动，一个说幡动，谁也说不服谁。慧能在旁边插嘴了：“既不是风动，也不是幡动，而是你们的心在动。”这话把所有人都惊呆了。

印宗法师早就听说弘忍有个传人南下，一问之下，慧能便也如实说了，又拿出如假包换的传法袈裟，引得大家纷纷礼拜。接着，慧能又讲了讲佛性的道理，印宗法师越听越激动，说自己以前所学全是瓦砾，这回总算见到真金了。于是印宗拜慧能为师，可慧能这时候还是个俗家人，印宗便为慧能剃度授戒，慧能才算真正当了和尚。

风动幡动的故事流传了很久，在当时更是惊四座的妙语，一定有它高明的地方。但是，到底高明在哪里呢？

我们从常识来看，风当然是主动的一方，幡是被动的一方。幡原本静止不动，因为刮起了风，所以被风吹动，这难道还有什么值得争论的吗？如果我们换一个表达：某人骑着单车从你面前经过，到底是人动还是车动呢？如果人也没动，车也没动，只是你的心在动，那么这个骑车的人怕是永远也骑不到目的地吧？

我们应该想到的第一点是：这种无聊问题凭什么值得争论呢？具体来说，为什么两个和尚会争论风动幡动的问题呢？原因很简单： 运动到底存不存在，这是一个经典的哲学问题，同样也是一个经典的佛学问题。 我们只谈佛学里边的看法。

其实你把这门课一路听到现在，应该已经有能力从佛学上解答这个问题了。现在跟我一起慢慢梳理一下吧。

首先，有风和幡这么两个东西，然后，看上去它们都在动。什么是运动呢？很简单，运动就是位移，一个物体从A点移动到B点。

位移既然是移动的“过程”，所以还要花费时间，比如你从家走到单位，用了一个小时。当我们把时间因素纳入考量范畴之后，你就该想到“诸行无常”和“诸法无我”了。你要问一下自己：一小时前在家的你和一小时后在单位的你是同一个人吗？

如果你说“是”，那么在俗谛上是正确的，在真谛上是错误的。

如果你说“不是”，那么在真谛上是正确的，在俗谛上是错误的。

我们从现象上理解世界，这是俗谛；从本质上理解世界，这是真谛。

现代哲学有一派叫现象学，如果从佛学的视角来理解的话，可以说现象学认为真谛是人类的理解能力无法达到的，没必要白费力气，不如把研究重点放在俗谛上，去理解我们能够理解的东西。

但佛学是要追求真谛的。从本质上看，你是四大、五蕴的聚合体，而四大、五蕴刹那生灭，一刻不停地发生着改变。所以一刹那之前的你不是现在的你，现在的你也不会是一刹那之后的你，每一个刹那的你都是全新的你。

这样的话，也就不存在“一个你”从家里出发，花了一小时的时间走到单位，而是有无数个你，在无数个刹那里，分别出现在从家到单位这段路的无数个位置上。在每一个时间点上，以及与每一个时间点相对应的位置上，都有一团由四大、五蕴聚合起来的姑且称之为“你”的东西。

显然，没有任何一个“你”发生过位移，所以运动是不存在的。 风和幡也和你一样，都是四大、五蕴刹那生灭的聚合，换言之，都是“无我”的，从“无我”就可以推导出运动是不存在的。

但是，为什么我们在日常生活里那么笃定运动的存在呢？很简单，不是风动，不是幡动，是你的心在动。是我们的心不理解佛法的奥义，看不透世界的本质，只能从现象上理解世界，所以才把不动的风和不动的幡理解成运动的东西。

这个道理，如果你只读《六祖坛经》，把书读破也理解不了，所以读书不但需要贯通，还需要有意识地把自己带入当时的语境。

今日得到

这一讲的重点是“风动还是幡动”这个著名公案。慧能说，“既不是风动，也不是幡动，而是你们的心在动”，这话的意思是从我们已经熟悉的“无我”的理论里边推演出来的。

划重点

风和幡也和你一样，都是四大、五蕴刹那生灭的聚合，换言之，都是“无我”的，从“无我”就可以推导出运动是不存在的。

今日思考

禅宗有所谓十六字法则：“不立文字，教外别传（chuán），直指人心，见性成佛。”那《六祖坛经》难道不是文字吗？禅宗那么多的语录和佛偈难道不是文字吗？这是不是矛盾的呢？

热门留言

佛祖门徒：熊师早！我的理解是“不立文字”并非不用文字，而是对佛学的领悟不能执着于文字。如果离开了语言文字，佛学就没有办法流传，教化就没有办法开展，人与人之间的交往将受到极大的限制。不光是佛学，就是其他一切知识，我们要掌握它，也要借助语言文字。所以在学习佛学时，我们要通过阅读经文来了解佛学，但不能执着于文字的字面意思，一定要用心去领悟其中真义。

李盈：《六祖坛经》和其他禅宗经典一样，都是文字作为载体的，但是这和禅宗所谓“不立文字”的祖训并不矛盾。不立的意思，不是说不能写出来，而是不要把文字当成真经本身。

文字是客观世界的一部分，是所谓“相”，按照《金刚经》的说法，那就是“凡所有相，皆是虚妄”。慧能一直强调“无相”，也是这个意思。

虽然我们是通过文字学习禅宗的，但是我们最终不是要把经典如数家珍、倒背如流，我们的目标是“无相，无念，无住”，不要被文字这种虚幻的东西，干扰到对义理的理解。这才是所谓“不立文字”的初衷。

Ligaking：风动？幡动？心动？——是你的参照系在动。

据说笛卡尔体弱多病，躺在床上养病时，发现天花板与墙角形成的三条互相垂直的线，可以用来精确地描述悬停在半空中的蜘蛛。从此所有物体的位置与位移都有了参照值，大家就不用自说自话了。

以风为参照系，是幡在动；以幡为参照系，是风在动。慧能的高明之处，是他发掘出了一个恒常的、人人可控的常量：人的内心。以此为参照系，所有的动和静，都是内心执着的产物。

心是万物的镜，心随物动，则万物寂静。

因为人人都有佛性，所以这个参照系是伟大而普世的。

并且一切参照系都是“常在”而不“实存”——这三条线从来没有在这个世界上出现过，它只是我们心中的标准，这又与四法印相契合。

睡着了、生命消逝了，这个参照系没有了，世间的一切动与静，都无从考量，都失去了意义。

一杯白开水：我们从现象上理解世界，这是俗谛；从本质上理解世界，这是真谛。——这是人与人抬杠的一大触发背景。一个人在俗谛的背景下说事儿，另一个人非要从真谛的角度找他的毛病，然后就悲剧了……但其实这两个人都没有错，只是没有办法拥有一个共同看事情的共识和视角，任何一个判断，总能从真谛的角度找到他的漏洞。比如所有用理性去分析事物的行为，都可以用康德的纯粹理性批判去和他抬杠。

在禅宗里面，他们会认为用文字表达是一种方便的方法，是一种姑且的没有办法的无奈之举，其核心的内容，其重中之重，仍然是文字之外的秘密传承。

Tim Jin：我认为真谛是人类的理解达不到的，但并不意味着寻求真谛是白费力气，在寻求真谛时得到的东西对人生就十分受用了，就像我们学佛学难道我们都要像僧人那样修炼成佛吗？不见得，可能我们只想让心灵得到慰藉，或是解决我们内心的疑惑。

Allelujah 朱磊：禅宗的这十六字法则或许可以从两个方向来理解：

1.人的悟性有高有低。不立文字的传法只适用于教内悟性高的僧人。例如慧能，甚至都不识字，但仍然能凭借悟性成为六祖。

2.禅宗传法内外有别。也许禅宗在一开始不是向外传的佛法谱系，而只供教内的僧人参悟修行。并且即使是在教内，也是通过言传身教来让信众参悟成佛，并不直接通过文字来传授教诲。

成洁getit：禅宗那么多的语录和佛偈的文字也和我是一样的，是四大、五蕴刹那生灭的聚合，都是无我的。所谓文字，是名文字，非文字，非非文字。 另一个思路，文字不过是妥协的方便法门，是修行中的工具，当然不必是也不能是佛法本身。

今天的脑洞结合了隔壁万老师讲的多样性。怎么看待语言和文字的模糊性？人类之所以具有智慧，就是有语言和文字进行了经验在人与人之间的间接、跨越时空的传承。但就像是混沌一片就是万事万物，一旦说出口就坍塌成一和局部一样，“说出的话注定被误解”。以前我觉得这是缺陷，现在突然觉得留有空间才是为多样性发展提供了可能。一个经验如果精确的复制拷贝是没有用的，必须有归纳和演绎的过程，才能情景迁移、创造性使用。这么看来，文字的语录和佛经就是佛法生命力的载体，必须有啊。

易简：这当然是自相矛盾的。但是后人为了“逻辑自洽”，给出过许多答案，试图弥合这种矛盾。

铃木大拙曾给出过答案: “不立文字”当然是对的，但是，要理解“不立文字”，就必然需要很多文字。

看似很有道理。但，按这个逻辑链条推演下去，还可以说: 减肥当然是对的，但是，要减肥，就必须要先很胖。 戒酒当然是对的，但是，要戒酒，就必须要喝很多酒。 ……

很明显，从常识角度看，这根本就立不住脚。

相比之下，汤用彤的观点更令人信服。 他推测说，是慧能之后的门徒们给自己争正统，因为慧能是文盲，这才量身定做了这个“不立文字”的传说。

fr8820：《六祖坛经》和禅宗诸多语录都是通过俗谛教化大众，滋养人人心中的佛性，逐步领悟真谛。即用“看山还是山，看水还是水”的境界来教导“看山是山，看水是水”境界的人们。俗谛是基石，真谛是高峰，没有基石的高峰是不存在的。

就像慧能逃跑也是为了留的青山在，用自己实际行动的俗谛来保护心中的真谛。要是严格按照“看山不是山，看水不是水”的境界，他跑和不跑有什么区别？活着和被害有什么区别？

右星星：慧能说：“有些人提倡不立文字，真要这样的话人就别说话好了，因为说话也就是在使用文字嘛。《八戒说禅》

翻开八戒说禅，讲这八个字居然用了一堆文字。

以上根据慧能自己的话，不会是不立文字，按《八戒说禅》里的说这是马祖道一说的。

首先要承认语言确实是一种很有局限性的工具，凡有描述，必有遗漏，就像任何一份中国地图也不可能“完整地”描述出中国是什么样子。——不过我们也得看到事情的另一面：没有人会需要一份比例尺是1:1的地图。 莱布尼茨以为，我们的语言是依赖于知觉的，因此知觉所具有的模糊、歧义等等缺陷，同样也表现在语言上。正是基于这个考虑，他才致力于发明一种“清晰的”符号体系，以使所有的问题都可以像数学题那样得到解决。但是很遗憾，我们恐怕看不到这一伟大想法的成功实现了。《道可道:老子的要义与诘难》

也一：这和电视里面的人物在动的原理是一样的，都是一帧一帧的画面而已，他就是三维世界在二维世界的投影，如果剧中的人物有意识到话，他也会以为自己在动，其实真实的情况只是他的意识流在动，也就是心在动而不是自己和万物在动。

diceking：笔记 神秘故事，源自大众的心理需求，和对这种需求的顺应。 这可能带来文化传播上的一种困境，传播本是为了改变大众，但不顺应大众难以传播，选择顺应大众，很可能在改变大众之前先改变了自己。 这个难题不只存在于传教，科普、启蒙，似乎所有教育理想都要面对这个问题。 柔软身段与不忘初心，只能选择一个吗？不，但所谓双赢，是一种走钢丝式的坚守，实现坚守的是一条条关于柔软与初心的原则，没有特殊例外，一时一刻都不能放松。 得到，正在给我们示范走钢丝的艺术。比如会有“两分钟金刚经”的广告，但只说“我们用两分钟展示精髓”，不能说“你用两分钟看懂/学会”。 正为这条钢丝纠结的人，既然不想放弃初心和宏愿，这可能就是你唯一的成功之路，抱怨只能损害自己，改变不了“大众”，你只能也只需要提高自己，比如继续在得到学习，不仅学习真正有效的身段柔软，也会在学习中不断理解和深化初心和原则。

风幡心，从批判唯心主义的课本开始，今天是第几次读到这个故事了？一百次肯定没有，十次肯定不止。从一个愚蠢的笑话，到对现象与本质保留一丝疑惑的接受，“看山还是山”与“看山是山”的一项区别，可能就是没有那么充足的“自信心”了，还把别人当成一个笑话的时候，离“看山不是山”可能还有点远。

作业 “教外别传”明显有为六祖的合法性正名的因素，那么禅宗的“不立文字”与佛陀的“不立文字”有没有区别呢？ 文字也是文明学术传承中的一把双刃剑，这个钢丝又该怎么走呢？

亚林：这些文字都是后人听老师讲课记录下来的笔记。这些语录和佛偈只是针对即将顿悟的当时人思考用的。对每个人情况不同，所以，就“不立文字”。

得到用户：听到这节，有豁然开朗的感觉。佛法要告诉我们的道理很简单，诸行无常，诸法无我。道理虽然简单，但要被现实世界固化了的头脑接受却不简单。诸法无我，佛法中万物的本质是生生灭灭，每一瞬间都在变化，生死，没有一刻是固定不变的。幡动，如电影中的每一帧，上一帧的幡与下一帧的幡组成了一个连续的画面，你的心以为这个画面就是幡在飘动。同样道理，“我”每刻都在变化，从细胞到意识，每一瞬间都在变化，根本无法停止固定下来。无数个我，即生即死，根本无法界定我是哪一个，就如无法界定这个飘动的幡是属于哪一帧。既然无法界定我是哪一个，又是谁在轮回？所以轮回看起来有，但本质上没有。地狱看起来有，本质上没有。

日积月累：既然尘世间一切都是“无我”，那为何还要十六字法则：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。” 看似自相矛盾，其实是融合一体的。 一、在世俗里，十六字法则是起浅显易懂、完整表述佛法的作用，俗蒂上正确的。属于见山是山，见水是水的境界。 二、在佛教中，法则和世间万物一样都是四大和五蕴的聚和体，一刹那间早就面目全非，本质的真谛只能靠顿悟。属于见山不是山，见水不是水的境界。 三、尽管普通人无法真正理解佛法的深奥，更看不透世界的本质。但凭我们的认知水平，离开特定的文字形式辅助，或许还就真得难以顿悟。属于见山还是山，见水还是水的境界。

无为而为：文字的功能是传播，但文字限于形式又存在于局限和误解。不立文字关键还是对“立”的理解（这也是文字所带来的限制），这个“立”可理解为“无我，无相”即不执着于主观对文字的理解和深究，也就是不教条的以文字讨论佛法，不教条的相信佛经上的教义。同时这个“立”也可理解为站立也就是停止的意思，所有的啊佛法都是要带入实际的客体中，而不可仅就止于文字讨论，闭门造车。

zero：如果那时有录音机，也许就不立文字了。不过，《得到》有音频版，不还是有文字版吗？

慧能要求“不立文字”，可能是怕后世徒孙念歪了经。他希望口口相传，在可以面对面交流的环境中学习。毕竟，佛学的逻辑对常人来说不可思议，纵然得到真经，如果断章取义，也可能走火入魔。

但后世徒孙非得忤逆他的意愿，要弄本《坛经》出来，而且还是好多版本。这是因为，①有一个书面版本作为统一教材，才方便大家学习，不至于各说各话。②在时间和空间维度上，文字能够传播更大的范围。