47 | 岩中花树和王阳明的“心外无物”

你好，欢迎来到《熊逸·佛学50讲》。

这一讲继续谈佛学的现代性问题。

除了威廉·詹姆士记录的神秘宗教经验，我还要引入王阳明“岩中花树”的故事，一起来探讨这样一个问题：心里感受不到的事物真的不存在吗？

1. 宇宙意识与永生感受

如果从神秘体验的角度来理解宗教的话，那么原本一些不算宗教的东西是不是也可以算作宗教呢，比如儒家阵营里的阳明心学？

王阳明有很多怪诞的观点，要理解这些观点，需要先去理解 阳明心学的一个大前提，那就是：宇宙是一个巨大的生命体。 既然宇宙是一个巨大的生命体，那么大至山河大地，小至草木鱼虫，远至日月星辰，近至我们自己，都是宇宙身上的某个器官或某个细胞，彼此都是一体相通的。

这个神秘的道理可以从朴素的观察得到证实：五谷和禽兽都可以成为人的食物，滋养人的生命，药石则可以治疗人的疾病，倘若彼此不是一体相通，滋养与治疗该如何可能呢？

鬼神作为宇宙当中的一员，和我们当然也是一体相通的。

有弟子不理解，王阳明启发他说：“你看这个天地中间，什么是天地的心？”

弟子答道：“我听说过，人是天地的心。”

这里需要解释一下，这话来自北宋大儒张载的命题“为天地立心”。

王阳明又问：“什么是人的心呢？”

弟子回答说：“人心只是一个灵明。”

王阳明开始解释：“可见充满于天地之间的只有这个灵明，人却错误地通过形体来区分你我他和万事万物。我的灵明就是天地鬼神的主宰。

天如果没有我的灵明，谁去仰望它的高？地如果没有我的灵明，谁去俯瞰它的深？鬼神如果没有我的灵明，谁去辨别他们的吉凶灾祥？

如果离开我的灵明，便没有天地鬼神万物了；我的灵明如果离开了天地鬼神万物，也就没有我的灵明了。就是这样，天地万物都是一体的，一气流通，彼此之间没有间隔。”

这番话也是教人去除分别心。道理虽然高大上，也很有道德感召力，但无论如何都很费解，所以弟子又追问了一句：“天地鬼神万物明明自古以来一直存在，为什么当我的灵明没了之后，它们也都一起没了呢？”

王阳明的回答是：“你看那些死去的人，他们的灵明消散了，他们的天地万物岂不是也一同消散了么！”这话似乎意味着，作为客观实存的天地鬼神万物并不依某个人的存亡而存亡，但在每个人的主观世界里，人既然死了，他所感知到的天地鬼神万物当然也就不复存在了。

如果我们非要从理性上去解读，最多也就理解到这一步了，但这显然不是王阳明所要表达的。他到底想要说什么呢？他的逻辑为什么这样稀奇古怪呢？

当我们从威廉·詹姆士的角度来看的话，迷雾一下子就澄清了。 王阳明那种“万物一体”、“自我与宇宙合一”的认识显然来自神秘体验，但要把来自神秘体验的感受转化成逻辑清晰的哲学命题，根本就不可能。 王阳明一直都在致力于这种不可能完成的任务。如果他是和尚或道士，事情还会好办一些，他只要教别人打坐就够了，因为任何人进入禅定都会产生这种神秘体验。

如果请一些有过神秘体验的宗教人士来回答王阳明弟子的最后一个问题，他们可能会说：“你的灵明并不会消失，因为人并不会真正地死亡。所谓死亡，不过是永生当中的一环。”

王阳明很可能也有过这样的感受，只是囿于儒家立场，不愿意承认这样的事情。在威廉·詹姆士罗列的各种材料里，“宇宙意识”（cosmic consciousness）和“永生感受”（sense of immortality）几乎无处不在。

我来引用詹姆士书中某人的一段典型讲述：“我和两个朋友讨论诗歌和哲学，直到半夜才告别。我坐着马车，花了很长时间才回到寓所。我的心思仍然深陷在我们讨论的那些话题里，但我不是有意识地去思考，而是处在一种安静而被动的享受里，任凭各种观念、意象和情绪自然而然地流淌过我的内心。

忽然，没有任何征兆地，我发现自己被包围在一团火红的云彩里。有一瞬间我真的以为那是火焰，是附近的什么地方发生了火灾。但很快，我就知道这火焰燃烧在我的体内。我感到一种喜悦，一种极大的快乐，随之而来的还有一种难以言喻的豁然开朗。

我有了一种顿悟，宇宙不是由无生命的物质构成的，而是一种活生生的存在。我感到了永生，不，不是我相信有永生，而是觉得我当时就是永生，我见到的一切人都是不死的，我见到宇宙是为了其中的每一份子的幸福而构成的。这场顿悟虽然只持续了几秒钟的时间，但我对它的记忆以及笃信不疑的心情直到二十五年后的今天依然没有磨灭。”

你应该注意到了，谈论诗歌和哲学，产生的这种神秘体验，并不源于任何宗教，却和各种宗教体验不约而同。 当心灵处于一种沉浸状态的时候，就会有相当大的概率进入这种“顿悟时刻”。

熊逸

和普通人不同的是，宗教徒会刻意追求这种状态——隐修士通过默祷，婆罗门通过瑜伽，佛教徒通过禅定，道教徒通过静坐。

即便是儒家，不认为自己是宗教徒的儒家，从二程、朱熹到王阳明，也都强调在静坐当中体认天理。《庄子》里边也有这样的内容。

再比如王阳明的私淑弟子罗洪先这样描述过自己的静坐体验：“极静之时，但觉此心本体如长空云气，大海鱼龙，天地古今，打成一片。”

有了这样的体认，自然明白王阳明所谓“天地鬼神万物与我一体”究竟是怎么回事。现在，你就可以理解罗教教主罗梦鸿念佛八年为什么徒劳无功了，是的，他一次都没有进入“顿悟时刻”，从来没有获得过神秘体验，所以他才会改弦更张。

是的，有无数人像他一样念佛，一辈子都念得好好的，显然念佛不会是一件又苦又没成效的事，否则坚持下来的人一定不会太多。不信佛的人总会觉得念佛是一件很无聊的事情，必须耗费很大的毅力才能坚持下来。这就错了。

毅力是人类高度稀缺的东西，如果单靠毅力去做那些机械性的工作，比如日复一日、年复一年地在流水线上拧一个固定位置上的螺丝钉，这会把人逼疯，会导致马克思所谓的“人的异化”。

但明明有那么多人念佛念了一辈子，念来念去无非是“南无阿弥陀佛”六个字，比在流水线拧螺丝钉还要单调。如果只有少数人做到了，你可以说他们天赋异禀，毅力非凡，但如果有那么多人都做到了，这就绝不可能是毅力的缘故，一定有什么事情使他们乐此不疲，或者说，使他们上瘾。

2. 岩中花树

我们再来看看著名的“岩中花树”的故事：在王阳明游南镇的时候，一位友人指着岩中花树问出了这样一个完全基于常识的问题：“如果真的心外无物，那么这株在深山中自开自落的花树和我的心究竟有什么关系呢？”是的，岩中花树自开自落，不以任何人的主观意志为转移，难道它不是长在岩中的，而是长在我心里的不成？

王阳明的答复很有一点狡黠：“你没看到它的时候，它与你的心同归于寂；你来看到它的时候，花的颜色便一下子明朗起来，所以说此花不在你的心外。”

这样的解释很容易让我们想起贝克莱“存在就是被感知”的命题，但两者只是形似，因为王阳明所关心的仅仅是道德问题，他完全没有西方式的纯粹智识意义上的哲学趣味。 王阳明所谓“物”，即“意之所在便是物”，也就是说，思维的对象就是物。

阳明心学所谓“心外无理，心外无物”都是在这个前提下来说的，可见就岩中花树发问的那位友人显然会错了意。后人更把岩中花树这段文字孤立拿出来看，做出各种玄而又玄、似是而非的解读，打造出一种神秘莫测的感觉来，使阳明心学显出美丽的禅意。

话说回来，当道德的心和万事万物发生关系，所发生的当然就是道德关系。而当任何一种道德关系发生的时候，其道德意义当然还是在心里的。

所以，当那位友人指着岩中花树发问的时候，问的是一个朴素的认识论的问题，王阳明却不是从认识论的角度来回答的。假使我们一定要他做一个认识论上的回答，他应该会说：“岩中花树当然是客观存在的，无论我们有没有看到它，它都是存在在那里的。难道我会以为它是我心中的幻象不成！当然不，只有佛教才会那么讲。”

但是，假如我们从神秘体验的角度来理解王阳明，最容易想到的就是他有过万物一体的体验，但一来说不清，二来他总想用儒家哲学的框架来解释这种体验，生怕误入佛教和道教的“歧途”。

现代认知科学实验表明，这种神秘体验应该只是大脑神经系统的一种特殊状态，只是被不同文化背景的人赋予了不同的意义。

今日得到

不管是詹姆士记录的神秘宗教体验，还是王阳明那些貌似奇谈的哲学，关键点是：它们不管披着怎样的外衣，归根结蒂都是大脑神经系统的一种特殊状态。

划重点

神秘宗教体验与王阳明的奇谈哲学，归根结蒂都是大脑神经系统的一种特殊状态。

今日思考

如果道理真是这样的话，那么药物会不会也能给人同样的体验，让人随吃随有，从此再也不用辛苦禅修了呢？宗教体验能不能摆脱宗教而独立存在呢？ 

热门留言

李盈：药物可以给人同样的体验，让人随吃随有，就像毒品一样，不过这不能替代禅修。如果神秘体验是药物带来的，体验是有了，神秘就没了，就好比吸毒的人不会认为自己有很高修为一样。

禅修不一样，当神秘体验出现时，人们会把这种现象的出现，同平时自己的努力联系起来，不但有体验，而且够神秘，还有成就感。外假于物，毕竟还是不如反求诸己。

宗教体验不能完全摆脱宗教，如果离开宗教，这种体验的神秘感就大打折扣了。比如基督徒莫名看到一束白光，可能觉得上帝降临了，虔诚感油然而生，对于非基督徒来说，顶多就是觉得新奇。

成洁getit：人生皆苦、阿弥陀佛。 左邻的万老师讲到过“聪明药”，有脑科学的解释。通过一些神秘或者不神秘的化学物质和姿势，影响到了“颞部顶骨连接部位（temporal-parietal junction）”就能见到上帝佛祖，有些神奇的宗教体验，《盗火》了解一下？右舍的卓老板的专栏里刚介绍过治疗厌食症和抑郁症的。其实还可以在大脑植入电极直接人为控制微电流呢~ 往下的脑洞就是科技会让生命变成3.0，变成黑客帝国里需要选择红蓝药丸的世界……

歪一下楼想到了《舌尖上的历史》，怎么定义食物的基因技术呢？原始人驯化原始农作物变成人工选育可以接受，袁隆平院士杂交水稻可以接受，转基因大豆本质上也是一样的，怎么就口诛笔伐了？ 默祷瑜伽参禅静坐可以，吃药过电……就不行了吗？ 究竟是目的重要、还是手段重要呢？ 这个也有个边界，是程序正义优于结果正义吗？

佛祖门徒：熊师早！自己修行感悟得到的体验和吃药得到的幻象，可能浮现在脑海中的画面有相似之处，但是南辕北辙，相去甚远。 通过修行感悟得到的体验是真切感受到的，这种感觉是至高的心灵体验，虽然体验只有一瞬间，但感受之后整个人会有全新的视野来看待和理解这个世界。简而言之，这时将会成为一个全新的更好的自我。 而通过吃药得到的愉悦是一种幻象，不过是神经受到刺激，分泌出化学物质来获得快感，这种感受在停止吃药后就会消失，人也会因为化学物质停止分泌而进入一种萎靡的状态，无论在精神还是身体上都会受到伤害，还会对药产生依赖，一旦没有药，人将会变得颓废或者疯狂，不再是一个正常人。

绎心：我认为不能。因为宗教体验虽然很重要，但却只陷于个人层面。宗教有一个更加重要的社会学层面的功能，即创造意识形态上的认同感与归属感。

在黑死病肆虐欧洲的时候，一个人的生命往往是脆弱的。但基督教群体的互帮互助却能帮助每个个体在凶险的环境中渡过难关。而那些幸存者自然就会产生巨大的心理偏误，即幸存者偏差，从此对上帝矢志不渝地忠诚。这便是群体意识形态的认同所能产生的实际功效。

当然，以上只是一个极端的例子。更普遍的现象发生在中国的县城和农村。这些中国基督教的中坚力量对于基督教本身教义的理解可能有限，但这并不妨碍他们认同基督教的理念。第一，有理念总比没理念好；第二，他们更看重的其实是基督教与佛教活动形式的重要区别，也就是基督教的社交功能。任何一个有社交属性的理念，当然包括基督教在内，都会唤起人们的兴趣，原因很简单，这符合人性的底层需求。

因此，宗教说到底不是个人的事，它关系到人站在哪边。具体的理念不重要，个人的神秘体验更是可遇不可求。重要的是有朋友和亲人站在一起。^_^

恒：当心灵处于一种沉浸状态的时候，人就会有一些特别的感受。本人就有过这些体验，越沉浸下去就容易获得这些心流体验，一旦进入，就会感觉自己和周边融为一体，别人和周边的物体似乎都不存在，甚至别人叫你都听不到，大脑飞速运转，甚至连身体都感觉不存在。这种体验让心理有极大的愉悦感，巴不得再次进入。本人没有宗教信仰，第一次进入的时候是在认真想问题，想着想着就感觉自己和环境融为一体，明明周边是很嘈杂的，但是那一刹那却觉得世界是如此静谧。后来看书也进入过这些状态，发现自己足够专注就可以进入这种状态，但是，不容易进入。

zero：这种能随时获得神秘体验的药物，更像是一种毒品。一旦只为了获得体验的快感而服药，就会被这一欲望所控制。

而禅修除了神秘体验之外，还有对自我控制所带来“自由”的满足。对于真正禅修的人来说，吃药是丧失了自由。另外，他们会给禅修的艰苦行为赋予特殊的意义，从而让内心更加坚定。对这些人来说，药物不可能取代修行。

———— 既然宗教体验是神经系统的一种状态，那么达到这种状态的途径，不可能只有信仰宗教一种方式。不过，就像上文所述，在赋予意义的层面上，可能只有宗教才可以为之吧。

Allelujah 朱磊：如果道理真的是这样的话，宗教体验当然是可以摆脱宗教独立存在的。

只要能够通过各种方法刺激到神经系统，甚至不需要药物也能有这样的体验。 我们今天所了解的普世意义上的冥想和瑜伽，就能在不使用药物、不依靠宗教理念的同时，独立地使人纯粹地体会自身神经系统的活动，从而获得独特的体验。

姚：神秘体验可以脱离宗教而存在。那些增强现实，虚拟现实都能帮助人进入神秘体验。从广义来讲，读玄幻小说也能

山峰：多巴胺是大脑神经元之间信息传递的化学介质之一，是对预测奖励的信号反馈。它与奖赏快乐、成瘾性和欲望有关。性爱、毒品和摇滚乐会促进大脑中多巴胺的分泌，形成一种刺激、让人欲罢不能的体验。咖啡因不能增加多巴胺分泌量，但是可以让更多受体使用身体分泌的多巴胺。因此含咖啡因的药物也能给人快乐、成瘾、刺激的体验。 宗教体验不能摆脱宗教而独立存在。首先宗教可以给信徒提供可以确定的“地图”，使信徒可以通过“地图”获得宗教体验。其次宗教体验缺少宗教，那就是一次普通的心流，也就是一次最优的体验。最后宗教的作用是给人心灵以慰藉，而宗教体验是通过禅定、静坐等方式，加深宗教的慰藉作用。基于以上原因我认为宗教体验不能摆脱宗教而独立存在。

戴嘉蒙：如果药物也能给人同样的体验，让人随吃随有，那么人对于这种体验将会习以为常，人们对常态的事会失去神秘感，认为没有价值或者价值不高。如，太阳对生命十分重要，在全球大部分地区都对它习以为常。但全年光照时间比较短的地区，人们更能体会它的价值和意义。所以当药物可以提供同样体验时，人们还可以通过其他方式的修行，寻找其他非同寻常的体验，以验证自己的信仰，提升自己。

宗教体验不能摆脱宗教而独立存在。因为同样一种体验，大家既有的观念不同，解读出来的意义就不同。如对于海市蜃楼，佛教是佛祖显灵，道教是神仙下凡，基督教是神的启示…对于没有宗教信仰的人来说，只能是自然奇景。

钟海宇：徒步旅行中"意外"进入放空状态,体验到类似的神秘的觉知…觉得这种体验用觉知来表达更合适,因进入这种体验时,一秒钟能涌现出让你难以想象的影像信息……

也许不仅仅是神经系统…感觉还有未被证明的量子力学和暗物质暗能量……

昨天正好又看了科幻电影《超体》,也许人真的能实现里面一些科幻的能力……

蠔城良品：禅定的体验是脑突触有规律的运动，其中一些突触并意外的相连，产生顿悟的体验。 请留意顿悟这两个字，就是通过自己累积对事物规律的理解，突然发现它们是相通的，并用现有知识自我解释世界的体验，达到了一次对世界观的升级状态。 药品只能得到这种感觉和状态，却无法用自我掌握的知识更新自己的世界观。

冯海健：宗教就像苹果，宗教体验就像苹果中的营养，注重形式的话，只有吃到了苹果，你才能汲取苹果的营养，仅仅是研究苹果，或是谈一些苹果知识，收益是很有限的。

跟奶爸学投资：药物也可以，但有成瘾性。这部分万老师在《万维刚精英日课》里提到过，致幻剂可以产生通灵体验、心流体验，艺术家也会借此寻找灵感。但人脑就是一部精密的机器，经过亿万年的进化，外在药物会扰乱其神经递质的分泌而成瘾，像毒品一样。

不能。宗教体验如果孤立分析，是一系列的感受的组合，比如温暖、平静、放松等。没有“宗教”这个概念的加持和升华，人脑是无法将这一系列感受组合上升到宗教体验的高度。所以，宗教还需保持一定神秘性，让教徒有想象空间。

常林：这种神秘体验应该只是大脑神经系统的一种特殊状态，只是被不同文化背景的人赋予了不同的意义。

毛凯：1.纯粹的刺激用药物、电极刺激肯定可能做到，毕竟那一瞬间的所谓体验，是起源于某种化学反应和电信号变化; 2.但完整的宗教体验我也不认为可以依赖简单的刺激完成。那是一套复杂的仪式与机制，可以从药物成瘾研究中获得思考灵感; 3.关于药物成瘾的研究，已发现人类药物上瘾在戒断时需要处理身体药物上瘾与精神依赖两方面的问题，其中身体药物上瘾可以短期解决，精神依赖则只能靠周边社会环境的改善，是复杂社会问题; 4.宗教体验若摆脱了宗教，甚至采用药物刺激让人达到某种状态，那基本就是毒品了。其特性对比神秘体验，应该分别适合不同的受众和需求。 5.神秘体验之所以常常与宗教结合，正是因为其需要一个载体将这份感受概念化。 因此，我认为药物无法替代修行，宗教体验也无法脱离宗教。

Ligaking：1-目的和手段不能混淆，一个命题正确，其逆命题未必正确。“动机”比行为和结果重要，禅修是手段，其目的是为了领悟万物一体、无常无我的道理，而那种彻悟、忘我的宏大宗教体验只是这个动机的副产品。所以反过来，以这个副产品为手段，去追求宗教教义的本质是不可能的。

2-严格来说，宗教体验只能在宗教思索和宗教仪式中获得。但既然在对诗歌和哲学的沉思中可以得到类似的体验，那么这种超然的体验可以脱离宗教独力存在，但仅仅是类似，它们的大脑机理相同，感觉差不多，却并不一定包含宗教信仰成分。

fr8820：《盗火》里面有过相关描述，硅谷很多人服用LSD增强注意力，另有科学家做过对照实验，服用“裸盖蘑菇”的人会对宗教有更强的信仰，服用的10个人有9个去做了牧师，而对照组服用安慰剂的人，没有一个去做牧师。

宗教祈祷、瑜伽、禅修等等我认为都是工具，从神秘体验的角度来说，目的都是为了达到心流，既然药物可以达到这种效果，为什么不可以呢？都是通过工具达到目的。至于药物的副作用、依赖性之类，那应该是另一条逻辑线。

唯一应该关注的是，通过一般工具（祈祷、瑜伽、禅修等）是你先要有一个信仰，用这些工具强化这些信仰，而通过致幻剂之类工具，可能被人利用，误入邪教组织。

第二个问题，如果宗教目的都是为了个体提升的，那么通过各种方式达到的宗教体验，和宗教分离又有什么关系？