48 | 对宗教的需求能不能被药物满足

你好，欢迎来到《熊逸·佛学50讲》。

现代认知科学发现，神秘体验只是大脑神经系统的一种特殊状态，那么药物会不会也能给人同样的体验，让人随吃随有，从此再也不用辛苦禅修了呢？换句话说，我们对宗教的需求能不能被药物满足？宗教体验能不能摆脱宗教而独立存在呢？

1. 摆脱工具思维和具象世界

说到药物，你不必去想什么未来科技，身边就有合适的。

是的，最常见但效果并不太好的“药物”就是酒。威廉·詹姆士有句话说：“对于那些贫苦的、教育程度低下的人来说，酒代替了交响乐和文学。”

如果你是音乐和文学的深度爱好者，你就很容易体会这句话的涵义，因为 杰出的音乐和文学作品并不仅仅可以“感人”，还可以把人带入一种迷狂的状态，让人产生宗教式的神秘体验。

音乐的效果更好，尤其是交响乐，一来因为它的表达形式更抽象，二来在所有抽象的表达形式里，它的变化最丰富，气场最强大，力量最雄浑。美学上有一种理论，认为音乐是最高级的艺术形式，而其他艺术形式如果想臻于完善的话，都应该有意识地向音乐靠拢。

熊逸

我们熟悉的朦胧诗其实就是一种向音乐靠拢的语言艺术，你不要想去读懂它，恰恰相反，读不懂才是正确的欣赏门径。你要放松下来，由着诗歌里的语词和音调激发你的视听感受，像欣赏一首动听的音乐那样迷醉下来。一旦你试图运用理性去理解诗句的涵义，理顺涵义当中的逻辑，你就只会自讨苦吃。

不懂这个道理的人经常会批评朦胧诗不知所云，他们应该想想金庸小说《侠客行》的结尾，主人公正是因为不识字，才看懂了诗句当中的武学精义，那么多识字的人反而一辈子领悟不到。

我们生活在具象的世界里，身边的每一件东西对我们来说都有“意义”。所谓意义，就是功能和效用。我们看到一支笔，想都不想就认定它是一个书写工具；看到一辆车，想都不想就知道它是一个运输工具。这些都是具象化、功能化的理解。

当你看笔不是笔，看车不是车，换句话说，看笔的时候不再想都不想就认定它是一个书写工具，看车的时候不再想都不想就认定它是一个运输工具，这时候你就很容易进入前边讲到的那个“顿悟时刻”，产生你自己的神秘体验了。

交响乐就是很容易带你脱离具象思维的一种艺术，帮你从现实生活的各种富于“意义”的事物当中跳脱出来。为什么歌曲的效果就不好呢？很简单，因为歌词会带来具体的内容，或者能让你辨识出特定的某个歌手的嗓音，都是把你拉回现实世界的力量。

这些都属于美学里的重要概念，貌似和宗教问题无关。但是宗教体验和审美体验是高度相通的，说它们是一回事也不为过。这个道理早在两千多年前就被佛陀同时代的哲学家柏拉图认识到了。《柏拉图对话录》里的《斐德罗篇》专门论述这个问题，从迷狂谈到灵魂，从灵魂谈到理念，美学与宗教合一。

现在还是让我们回到酒的话题，酒之所以能够代替交响乐和文学，是因为，用威廉·詹姆士的话说： 酒醉之后的意识触到了神秘意识的冰山一角。

如果我们把酒看作一种麻醉剂，那么顺理成章的逻辑就是：这是一种效果很差的麻醉剂，但如果连酒都有机会使人获得一点点神秘体验的话，那些专业级的麻醉剂会不会更加使人愉快呢？比如一氧化二氮？

一氧化二氮是18世纪问世的麻药，它的发明和问世过程极其坎坷复杂。一开始应用这种气体的并不是医生，而是演滑稽戏的戏班子。他们发现，在演出的时候只要释放这种气体，演员和观众的情绪都会高涨，气氛会变得格外活跃，一个很平庸的笑话也会引发哄堂大笑。所以，一氧化二氮是以“笑气”的名义广为人知的。

威廉·詹姆士很用心地研究过笑气的麻醉效果，发现 当笑气和空气混合到某种程度的时候，很容易引发神秘意识 ，当事人会感到有无限深远的真理披露在自己面前。尽管在麻醉效果结束之后，最高真理也消失得无影无踪，但那种感受在心里留下的印记还会持续很久很久。

通过对麻醉剂的研究，詹姆士得出了一个很重要的结论，那就是在我们的理性意识周围，还有各种潜意识的存在。我们可能一辈子也意识不到潜意识的存在，但只要遇到恰当的刺激，它们一下子就会全部呈现出来。

潜意识这个词在今天总是和弗洛伊德的名字联系起来，但威廉·詹姆士才是这个概念的真正奠基人。当然，既然是奠基，难免很不完善。现在，我们可以换一个角度，从神秘体验的共性来重新思考一神教和多神教的关系问题。

2. 一神教和多神教

在传统的宗教研究领域里，多神教一般被当作宗教的原始形式，信奉多神教的民族怕什么就膜拜什么——怕雷电就膜拜雷公和电母，怕山崩海啸就膜拜山神和海神。而一神教是更高级的形式，让一个神统摄一切，无论雷鸣电闪还是山崩海啸都归他管。显然后者需要更多的理性。

现在请你回想一下《宗教经验之种种》的内容，你应该注意到，一切神秘体验，无论是和宗教无关的偶发体验，还是各种宗教徒通过刻意的祈祷、瑜伽、禅定等等方式获得的体验，或者由麻醉剂带来的体验，它们都有一个共性，那就是“天人合一”。当然，也可以说成“梵我合一”或其他的什么。总之都是自己和某种永恒的、无垠的力量合而为一的、超越时空的、万物一体的某种感受。

既然是“一”，既然超越时空，既然万物一体，那么凡有过这种体验的人，如果有任何神创论的宗教背景的话，都很容易接受一神教的理念，也很容易理解一神教当中的“一神”是无形的，并且超越任何语言的描述。我们可以用一个简单的算式： 神创论的宗教背景+神秘体验=一神教。

你可以想象一下，如果你是一名古代的佛教徒，头脑里边完全没有现代学术的武装，你的师傅给你强调实修的重要性，教给你禅定的具体步骤。你依照这些步骤反复修炼，终于有一天产生了神秘体验，这会给你多大的信心呢？

你一定会坚信佛法的真实不虚，从此再不会有人能够从理性上说服你放弃佛教，你对无神论者摆出来的如山铁证都会一笑置之。你甚至不愿意和他们多费口舌，因为你知道，只要他们暂时放弃偏见，也能像你一样实修一段时间的话，在获得了神秘体验之后一定会转向你的阵营。而对于那些从没有过这种体验的人，任凭你花费千言万语也无济于事。

这种神秘体验带来的快感远不是日常的感官快乐所能比拟的，所以 只要禅修有成，人就很容易上瘾。

有一个很著名的鸡汤故事，说的是一位喇嘛途经一座偏僻的山村，远远看到一间破败的茅屋，四周大放光明。喇嘛心中惊异，知道这里面一定住着得道高人，于是改变了原有的行程，特地到茅屋拜访。茅屋的主人是一位独居的老婆婆，年轻时学诵六字大明咒，天天虔诚念诵，至今已有三十多年。

喇嘛了解到，这位老婆婆的全部修行只是持之以恒地念诵这一句六字大明咒，此外无它。只可惜她的文化程度不高，一直在念错别字。喇嘛好心地纠正了老婆婆的发音，然后才放心地告辞了。

数月之后，喇嘛故地重游，再看那茅屋的方向，先前的赫赫光明竟然消失不见了。喇嘛大惊失色，恍悟是自己的一句话使老婆婆三十余年的笃信生出了裂痕，当下急中生智，找到老婆婆说：“我之前只是试探你的诚心，其实你原先的读音半点不差。”于是，当喇嘛再次告辞上路，回望那座茅屋的时候，先前的光明果然重现。

这个故事说明， 幸福感与信心和确定性的程度是高度相关的，跟信心和确定性的内容却关联不大。 现在我们可以换个角度重新解读：“大放光明”象征着老婆婆通过念咒产生了神秘体验，至于念的是对是错、是神是佛，其实并不重要。

今日得到

这一讲谈到，不但不同的宗教、不同的修行方式可以带来共通的神秘体验，艺术和麻醉剂也能产生同样的效果。对于修习佛法的人来说，这种神秘体验带来的快感远不是日常的感官快乐所能比拟的，所以只要禅修有成，人就很容易上瘾。

划重点

宗教神秘体验带来的快感远不是日常的感官快乐所能比拟的，所以只要禅修有成，人就很容易上瘾。

今日思考

我们对自己的感官和大脑真的可以信赖吗？我们所感知、所理解的这个世界究竟是不是真实存在的呢？这是人类历史上的一大经典难题，在不同的文化都曾经不约而同地出现过，你对这个问题会有怎样的想法呢？

热门留言

云上：《计算机 vs 世界的真实性》 我们现代人，比起古人，更容易理解这个世界，原因是在于计算机技术的发展，计算机有个特殊的功能，就是他可以模拟世界，我们今天流行的游戏都是对世界的模拟，但那已经属于高级应用的范畴了。其实，我们的世界也是一个编码出来的世界，物质来源于分子的组合编码，分子源于原子的组合编码，原子源于质子、中子和电子的运动编码，而质子通过夸克的振荡形成编码。有编码就有对应的解码，我们的五官感受就是这些代码的解码器，让我们从形象中去认知这些编码。这就像计算机的操作系统能将编码转换为具体的图像或声音一样，如果没有这个解码的过程，计算机能展现的只是一堆二级制的电信号，所以人的感知系统，就是机体上的操作系统，而且还是个高版本的操作系统，负责对这个世界编码的翻译。

如今，计算机已经网络化了，我们给每一个计算机都分配了一个唯一标识的IP地址，这个IP地址，就是类似于我们经常提到的“我”，IP地址并不表示具体的某个计算机，但是他可以被分配到某个计算机上，用来作为这台计算机的唯一标识，以此在网络中区分了这台计算机和其他计算机，而所有的网络交互，都是基于IP地址来的识别和交流的，同时也通过IP地址来保障信息读写的授权的唯一性。到此，我们我们可以隐约感觉到，“我”，也就是IP地址是一种什么样的存在状态了。

从以上层面，我们来探讨世界是否是真实的，显得有点意义不大，假如世界是真实的，没有人的感知，他的存在也没有意义，但是，感知本身是存在的，哪怕这个世界是虚拟的，所以离开自我的感受去谈世界的真实性，是没有最终解的，甚至可能让人误入歧途。这也就难怪佛陀要把这个问题列入“无记”。

所以，世界是真实与否，这个问题不重要，不论如何，我们已经可以肯定，这个世界是编码出来的，而我们也是通过感官解码来认知这个世界，所以，人类探索的途径无非两条，不断去理解编码，或者不断探索解码。

李盈：对比那个独居老婆婆的故事，我们再来回顾《西游记》，就知道唐僧想去西天求取真经的行为，其实是没有理解宗教的真谛。关键不在于他念的是什么，而是他到底信到什么程度。

甭管哪部经书，都是“信则有，不信则无。”这种对确定性的建立过程中，起最大作用的首先是对佛祖的崇拜，其次是九九八十一难的磨砺，最后才是经书本身的内容。

我相信世界是存在的，但是它是什么样，由什么构成，我们很难搞明白。比如暗物质占全部物质总质量的85%，我们却视而不见。我们认知的世界，只是我们想象力构建的具象化、功能化的实体，真实是什么，世界没有义务让我们理解。

般若禅：我信赖自己的感官和大脑，却又经常认为我所感知和理解的世界的并非真实存在。

春生、夏长、秋收、冬藏，正是因为对灵敏细腻感官的信任，我才有了明显的肉体存在感，而对善恶、是非、悲欢、罪福的理解赋予了我精神存在感。可是，我时常发现我所感知和理解的世界并不总是真实存在，因为错觉和误解才是人生常态。

比如，小的时候，一碗花生油蒸鸡蛋的味道留存至今，当时感觉如此幸福，可事实是那是最穷困的时候；比如暗恋，当她出现在你的视野时，你会觉得她的一笑一颦如此让人沉醉，甚至生出“从此人生有了意义”的妙感。事实是，她从未走进你的世界，也绝不是“女神”；当你痴迷投入一件事时，你会觉得“江山如此多娇”、“世界因我而更美好”，可是当你完成的时候，却又会发现你从未改变什么，“世界有我可无”。事实证明“我见青山多妩媚，青山见我应如是”大多时候只是你对世界的错觉或误解。

有句话是这样说的，有的人活着，却好像已经死了；有的死了，却好像从来都没有活过。感官是真实可鉴的，可真实的世界，总是超越个人的感知力和理解力。

看来，在感官与真实之间，藏着一颗捉摸不住的人心。

Allelujah 朱磊：无论在哪个文化中，都曾出现过对人类自身大脑和感官的质疑。从庄周梦蝶到“我思故我在”，我们也一直在尝试解答这个问题。

到了神经科学的时代，我们有了在科学背景下客观公允的答案：感官本身确实无法反映最真实的世界，因为感官的能力是有限的。比如说，由于人类能识别的光谱长度有限，我们看到的世界实际上不如皮皮虾五彩斑斓。

但这就是我们所拥有的——我们必须依托我们不够客观真实的感官和大脑来生存——如果不如此的话，也没有更好的办法来应对自身的存在这个命题。

佛祖门徒：熊师早！佛陀说，我们通过眼、耳、鼻、舌、身、意分别去认识色、声、香、味、触、法，前者是人被动拥有的能力，一生下来就有；后者就是这个世界呈现在我们面前的样子。由此想到了叔本华的《意志与表象的世界》，这种天生的能力让时间、空间和因果律成为人认识和衡量这个世界的坐标和方法，这样就相当于自己一出生就戴上了一副“有色眼镜”。所以，这个世界的一切都可能只是我们的思想用这一套方法构想出来的，并不是真实存在的。

冯海健：人的大脑中没有光，没有声音，它能感受到的仅仅是电流，而这与外界的事物其实只是间接的联系，所以感知外部其实是大脑结合各种感知信号以及它自己已有的经验来预测和猜测是哪些事件产生了这些信号的过程。

所以，人类并不是被动的感知这个世界，而是主动的创造了这个世界，我们感知的世界其实除了来自于外界，也来自于自身。

成洁getit：来了来了~就是这个熊老师style，古今中外、跨越时空的视角！ 我真的可以信赖被大脑处理过的信息构成的世界吗？最近是有怀疑的，在得到学习了很多哲学和其它知识，有了与以前笃定的观点不同的视角之后，确实心生怀疑。怀疑带来的不确定性不是个良好心理体验，但用怀疑的眼光重新观察身边的人和事物，却能有心的感悟。虽然我现在还不能清晰地总结出来，但思维和认知确实进入了新的领域。 这个世界真实吗？毕竟我能把握的一切除了以前认为的解释、还可以有大脑的解释、黑客帝国的解释、庄周梦蝶的解释……现在神的视角俯瞰“游戏”中的自己，是有些负面的感受，但是对于此时此地场景的自己，这就是我可以把握的唯一的时间和人生，这就是应该被我珍惜的思考和生活。仍需努力、未来可期。

Tim Jin：在我听歌时很多时候完全听不出歌词是什么却总能听出特殊的情感，最后看歌词果然对上了，我想这可能就是通感，用韵律去激发人不同的感受。包括不同的香水闻了能感受到情绪的变化。我想很多艺术家就是通感能力特别强的人吧，通过作品给人带来不同的感受。

Keytec tom：感官和大脑受制于很多非理性因素，人有在某个非常熟悉的方面受骗，事后恍然大悟，此表明感官和大脑并不可靠，但我们所处的世界是真实存在的，要认识世界必须预设一些范式，例如时间和空间，把世界放入时间和空间这个箱子，才能认识—这是康德的理论，对于放入箱子的世界，把时间和空间的相对比例增加或减少，就是佛教的理论。用佛教的理论认识世界，在于对时间空间和二者比例的把握时机。这种判断是自己作出的话，不存在信赖与否的疑问，因此，禅宗说，信赖，也不信赖……熊大，我毕业了吧？！

跟奶爸学投资：缸中之脑 伟大的思想实验“缸中之脑”：我们永远无法证明我们不是泡在培养液里接受电信号刺激的大脑。这也是“我思故我在”的核心，只要有思考存在，就必定有“我”这个主体存在，我不必是完整的身体，有大脑就足够了。或者说“我思故他在”，只要有思考，就一定存在被思考的对象，存在“他”这个主体。

我只是我的感觉 我们所有的感知都来源于大脑获取的外部信息，准确说是神经传递给大脑的电信号。电信号只是对外部世界的扭曲和整合，光才有了颜色，声音才区分出天籁与噪音，食物才有了味道。这一切的加工都只为人类消耗最少的能量获得生存优势，是演化和自然选择的结果。

恒：依据最新的脑科学研究，我们看到的世界是大脑对映射在视网膜的解读，明明左右眼看到的视觉是不一样的，但是我们睁开双眼却只看到一副影像，而非两副影像。我们听到的声音是大脑对耳朵听骨震动的解读，所以我们只能听到部分声音。可以说，人类所认知到的世界都是大脑给的，真实的世界是什么？到底有没有颜色？有没有气味？有没有声音？这些我之前一直都有怀疑。是不是大脑欺骗了我们，其实颜色，声音，气味等都是不存在，四大皆空，只是大脑对外界的一个识别。人类的喜怒哀乐等感情都和多巴胺等物质分泌有关，是大脑控制了我们吗？

DS：我认为人的感官和大脑是不可以信赖的，我们在很多时候看见的东西只是事物的表象，并无法看到事物的本质，世界确实是真实存在的，但它不是我们看见的模样，每个人看见的世界也是不一样的。因此我们穷其一生去学习，也是希望有一天能够看清世界，看到事物的本质，这也许是人类不断进步的动力吧。

Clay Cheuk：我們所感知、所理解的這個世界是否存在，我們永遠不知道。因為我們所有的資料來源只有兩個：我們的感知，和思維理解。我們根本沒有其他第三個資訊來源可以再作核對。 如果我們既有幻覺又有思維錯亂，兩者又互相協調，我們將永遠無法接觸真實世界：如果真實世界存在。而如果不互在……那幻覺和思維錯亂就是我們所能擁有的全部。 反正瘋子永遠不知道自己是瘋子就是了。

爱智求真：不管我感知的世界是否真实“存在”，只要我的感官没有发生变化，那么这个世界就是真实存在的，至少从我的意义看来是存在的。

我的感官是我和世界连接的唯一桥梁，在相信我自己还是相信世界面前，我选择相信我自己！

Nic 大鹏 ོ：无论是各种宗教，还是麻醉剂，所产生的天人合一的神秘体验不过是脑神经的一种反应而已，有现代科学武装的我们很容易能解释这个问题。且天人合一的体验与自信心和确定性有关，正所谓相信相信的力量，与你相信的内容无关。 另外，我们不能相信自己的大脑。大脑输出的结果取决于信息的输入和大脑的计算方式，例如现在的虚拟现实，会让你的大脑误以为你看到的是真实的。 真实世界是客观存在的，不受制于我们的大脑；反过来，我们大脑所看到的世界，也只是在我们认知能力范围内，有一定局限性的世界而已。

阿汕：从佛学来讲，我们的身体是无数极微的聚合体，无数极微的运动驱动着我们的感觉和思维，我们的行为可以理解为是组成“我”的所有极微的集体反射结果 ，从这点看，我们的感觉和思维是没有自主性的。但哲学上有量变产生质变的说法，无数的极微的有序排列造出有“心”的“我”，我可以通过“心”去影响组成“我”的所有极微的本能反应，调整自己的行为，从这方面看，我们的感觉和思维是有一定的自主性的。

山峰：人的感官会被欺骗，如水的折射，使我们错误的以为水中物体更浅。人的大脑具有系统1和系统2两大系统，但系统1依赖情感、记忆和经验迅速作出判断，反应速度快，但容易作出错误的选择；系统2通过调动注意力来分析和解决问题，并做出决定，但反应速度慢，喜欢走捷径，直接采纳系统1的判断结果。因此人的大脑一般情况下，也不怎么可靠。 康德的认识论说过:“人的先验知识，使人只能认识物体的现象，不能认识物体的本质”。所以人类无法判断人类自身感知、理解的这个世界究竟是不是真实存在的。

fr8820：有人说人的大脑需要或主动或被动的接受别人的思想，通过融合这些思想才能形成自己的世界观，而无法孤立的形成。 但这就带来一个问题，最初的思想从哪里来的，他可没有任何前人的思想可借鉴，就叫他先知吧，那么先知要产生自己的思想、世界观，就必须要有真实存在的世界，没有的东西，无迹可寻的东西，他怎么也想不出来吧。

萧湘创业人：老师好！

我们对自己的感官和大脑真的可以信赖吗？我们所感知、理解的这个世界究竟是不是真实存在的呢？

答：我们的感官和大脑所感知、理解的世界，从绝对的角度而言不是绝对真实世界的本质，感官和大脑所理解的世界只存在相对的科学性、真实性。

对感官和大脑的信赖不能一概而论，绝对信任和不信任都不对。如果对感官和大脑持信赖的态度，那么，事实是感官和大脑本身就没有能力认识所有的真实存在；而对感官和大脑不持信赖的态度、不依赖感官和大脑，帮助我们在面对一些具体、相对场景时做出正确或相对正确的决策，我们又是无法生存和发展的。

毛凯：世界是否真实存在，大脑与感官是否可信？确实有过很多讨论。不过单纯的思辨难以超越康德到黑格尔的思考范畴，反倒是近年来的生物学研究给了很多大脑运动与意识之间关联的启示。我对以上内容都只得其皮毛，反倒是美国同性恋婚姻合法化时一位大法官的判词给了我一些启发：当我们同意同性婚姻合法时，我们是以理性作为依据进行的判断。但理性的边界在哪呢？近亲婚姻、多人婚姻、人与宠物的婚姻、人与家具的婚姻？理性本身是没有边界的，价值判断才有。 启发如下： 1.在具体的情形下，理性思考应存在基础命题与边界，不然容易走向虚无； 2.关于世界是否真实的思考，基础命题我会借用笛卡尔的“我思故我在”，边界命题我会以自身感受体验为限，只讨论自己可以理解范围内的感受与真实； 3.基于以上情形，我首先接受一切感知到的这个世界的信息，包括具体的人生体验、悲苦喜乐，他人的知识传递、情感共鸣，艺术、文字、影音蕴含的自洽逻辑…… 4.我承认当下的我认为自己活在一个大致真实的世界，并仍在找寻自己来到这个世界的使命与意义，这个过程中所遭遇的人事物让我感受到生命的无常，也映照出个体的渺小。越是如此，越让我感受到这个世界不受控下的真实。