07 | 无我：反常识的佛学核心概念

你好，欢迎来到《熊逸·佛学50讲》。

熊逸

从这一讲开始，我们进入了一个新的学习单元，佛教基本概念。我要带你学习无我、四法印、不净观、禅、业报和因果，以及四大皆空这七个重要的佛学概念。这个单元非常烧脑，但能让你对佛学的认识上一个大台阶。

今天我们提到佛学，你最容易想到的是六道轮回：今生做好事的人来生享福，今生做坏事的人来生受苦。基于同样的道理，今生享福的人是因为前生做了好事，今生受苦的人是因为前生做了坏事，这叫业报。所以，是自然法则而不是社会规则在惩恶扬善。

但普通人对佛学的这一层理解，却根本不是佛陀的本意。这一讲，我就来谈谈佛陀是为了反对谁而创立了佛教。这并不是为了给你讲历史，而是为了带你理解一个极度反常识的佛学基本概念：无我。

1. 轮回的主体究竟是谁

轮回观念其实并不是佛陀的原创，而是当时印度人的普遍共识。如果我问你：“到底是谁在经历轮回呢？”你也许会回答说：“每个人都在经历轮回，当然也包括我自己。”这样的话是佛陀时代的印度人最容易给出的回答，但佛陀会刨根究底地再问一个问题：“你所谓的‘我自己’，真的存在吗？”

这个问题之所以能够成立，是因为前面讲到的“缘起性空”的理论。既然“缘起性空”，那么所谓“我”，只是一个集合名词，本质上是无数细小的单元在刹那之间的聚散离合。刹那间的聚散离合就是佛学概念里的“无常”，后来被中国人形象化了，变成黑无常、白无常两位鬼差。

在我们理解了“无常”之后，如果非要说当下的我是“我”，那么前一刹那和后一刹那的我当然也就不是“我”了，这样一来，轮回的主体究竟是谁呢？

是的，从“缘起性空”，我们可以顺利推导出佛学的另一个重要概念：无我。

“无我”是一个很反常识、反直觉的概念，所以在佛陀圆寂之后的佛教世界里激起过无数的争论，不同的理解路径派生出不同的宗派 ，说起来真是一言难尽。如果你一时理解不了，完全没关系，只要先存着这个印象就好，我会在后面的内容里把“无我”的方方面面都讲清楚的。

熊逸

在佛陀的年代里，轮回有主体，这是印度人的普遍共识。业报影响轮回，这也是印度人的普遍共识。印度最主流的信仰是婆罗门教，婆罗门教对轮回和业报的解释特别适合印度的种姓制度。

印度有四大种姓，婆罗门是宗教贵族，刹帝利是武士贵族，还有平民吠舍和受侮辱、受损害的首陀罗。作为宗教贵族，婆罗门掌握着信仰的解释权，他们讲的轮回和业报，是说一个人来生的命运取决于今生是否敬奉神明。

婆罗门和刹帝利有权有势，经常举办祭祀典礼，有事没事就烧香上供，所以来生一定还会享福，至少还做婆罗门和刹帝利；而吠舍和首陀罗没条件像婆罗门和刹帝利那样祭祀敬神，所以来生注定受苦，照旧转生为吠舍和首陀罗。

当你明白了这个背景，就会理解佛陀的“无我”理论在当时是很有颠覆性的。在当时普通信众的理解里，它意味着敬奉神明并不重要，因为神明和各级种姓身份一样“缘起性空”，而且，即便是吠舍和首陀罗也能通过修行来解脱人生的苦难。

佛教初期那种“众生平等”的观念正是在这个意义上讲的，它给了底层人民光明和希望。

但佛陀并不能彻底摆脱他的历史局限性，所以在早期佛学里，女人还没法和男人平等。所谓男女平等，人类和猪狗牛羊平等，那是佛教不断发展之后才慢慢出现的概念。

佛教的“众生平等”是一个不断发展变化的概念，早期的“平等”是针对印度种姓制度而言的平等。我们在佛经里边会看到“众生平等”这个观点上的各种矛盾的说法，这是一件很正常的事情。

“无我”在当时还有一种颠覆意义，那就是反对婆罗门的正统概念“梵我”。

“梵”既是最高的神，也是宇宙与人生的终极原因。当时的婆罗门经典，比如《塔伊铁利亚梵书》，说梵生出诸神，创造世界，刹帝利是梵创生的，婆罗门是由梵自身而生的。

我们用社会学的眼光来看，这是一种“合法性神话”，婆罗门仗着自己最有文化，编出这套说辞来证明自己比刹帝利高级，当然更比吠舍和首陀罗高级。如果全社会都能接受这样一套神话，就可以和谐稳定。

再比如著名的《奥义书》，主讲“梵我合一”的理论，大意是说，作为宇宙本原的梵和作为我们每个人自身本原的梵是相通的。那么，梵既然是真实的、恒常不变的，婆罗门教认为“我”因此也是真实的、恒常不变的。

佛陀很努力地去破除“恒常不变”这个观念和“我”的真实性，在中国人看来有点奇怪，但只要还原到当时的印度，你就知道“恒常不变”真的是“我”的一个核心特性，而破除这个特性，是怎样的一种颠覆。

2. 因果与宿命

佛陀提出“缘起性空”，认为万事万物互为因果，不存在一个决定性的、不变的原因，这就推翻了梵作为宇宙第一推动力的地位， “无常”和“无我”推翻了“梵”和“我”的真实性和恒常性 。

我们从当时的信仰背景来看佛教，就会理解它在当时只是印度主流信仰体系外的一个小小异端，在本土最终也没能撼动婆罗门教。直到今天，婆罗门教仍然是印度的主流信仰，只不过改头换面成为印度教，而印度佛教早在玄奘取经的年代就已经走向衰微了。

今天如果你去参观印度神庙，还有机会见到佛陀的身影。印度教貌似并没有排斥佛陀，而是用兼收并蓄的精神把他收归自家旗下，说他是毗湿奴神的十种化身之一，存心把大家引上邪路。

熊逸

这种变迁在历史上绝不罕见，佛教给孔子留了一席之地，说他是儒童菩萨，道教说佛陀是老子西出函谷关之后的化身。这是一种很巧妙的战斗手段，意思是说：你们的教主非但不是我们的对手，反而是我们阵营里的一员，所以你们也一起过来好了。

佛教在印度的衰落是件顺理成章的事，我们先不去管社会因素，只看教义因素。

佛陀的独创性见解导致了终极问题被悬置起来，而终极问题迟早需要面对。是的，如果“无我”的观点真的成立，那么到底是谁在修行，谁在轮回呢？又是谁在行善，谁在作恶呢？

当时就有人拿这些问题问过佛陀，但佛陀不置可否，只是劝大家别在这些无聊问题上耗费精神。大多数人倒也不会深究，反正守着佛陀这样一位洋溢着领袖魅力的精神偶像，心里总是很踏实的。

但在佛陀圆寂之后，原先的疑问就变得尖锐起来。 因为人心所向，必须给修行和轮回找到主体，而这样一来，在理论层面的相当程度上，佛教和婆罗门教最核心的差别就消失了。

即便我们看今天中国人对佛教的主流理解，也会发现这些理解与其说是佛教的，不如说更接近婆罗门教的教义，比如轮回转世、善恶报应、烧香上供、坐禅入定、天堂地狱等等。也就是说，人们在很大程度上接纳了佛陀从婆罗门教拿来的东西，却抛弃了佛陀的原创见解。

毕竟佛陀当时虽然提出“无我”的概念，惊世骇俗，但没有说得很清楚。而只要我们在“缘起性空”这个核心理论的基础上把“无常”和“无我”贯彻到底，就必然导致宿命论，也必然得出轮回无主体的结论。

前边我强调“缘起性空”是佛陀的伟大创见，是佛教大厦的理论基石，而“缘起性空”既然认定了因果齿轮，那么行为主体和自由意志就没了位置。

熊逸

不只是佛教会遇到这种难题，凡是强调因果律的学说都会遇到同样的难题。

比如康德这样的哲学巨人，在他的“三大批判”里边，《纯粹理性批判》其实已经基于因果律暗示出宿命论。但他也许觉得这种论调不合适，所以又有一部《实践理性批判》硬要给人的自由意志找位置，但论证得很勉强。

只有斯宾诺莎做到了知行合一，他不但从哲学上论证出宿命论，还在生活中践行了宿命论，活得无忧无惧，不悲不喜。

如果严格按照“无常”和“无我”的涵义，我们的生活是高度碎片化的，无数元素根据各自所受的业力推动，在我们身上忽聚忽散，瞬息万变，从肉身到意识都是如此。

每一天里，都会有很多元素分离出去，或者变成虫子的口粮，或者变成风中的尘埃，同时也会有其他虫子的口粮和其他风中的尘埃加入进来，成为我们身上的某些细胞。

在我们死亡的时候，元素解体，每个元素依着各自的业力推动，继续运动和变化，你有你的，我有我的方向。

今日得到

这一讲从佛教诞生的时候反对婆罗门教的轮回观念讲起，讲到佛陀用“无我”这个重要概念打破了婆罗门教的轮回观。理解两者的冲突对于理解佛学来说至关重要。

当我们要理解某种思想的时候，最好先搞清楚它来自谁，它反对谁。

划重点

“我”不存在真实性和恒常性；佛陀用“无我”这个重要概念打破了婆罗门教的轮回观。

今日思考

如果“我”的本质是“无我”，那为什么每个人都会天然相信自我的存在呢？这会是大脑的机能给我们制造出来的幻象吗？

热门留言

一杯白开水：如果“我”的本质是“无我”，那为什么每个人都会天然相信自我的存在呢？这会是大脑机制给我们制造出来的幻想吗？

读过2个有趣的思想实验： 1.未来用高科技，把人碎成基本粒子，然后在千里之外，按照原来的图纸瞬间组装起来，即可实现人的瞬间转移。但有一次，机器发生故障，没有把这一端的人粉碎，那一端又生成了一模一样的人。那到底哪个才是真正的自己呢？

2.如果把我和隔壁老王的记忆互换，但身体面貌都不换，哪个才是真正的我？如果有土匪说要射杀一人，会选择让谁赴死呢？

有此可见，以上2个思想实验中，所有出现过的“我”的种类，都让人犹豫和怀疑，所以，我认为那些都不是真正的我。

唯识宗讲八识，1眼识、2耳识、3鼻识、4舌识、5身识、6意识、7末那识、8阿赖耶识。前7识是参与轮回的部分，这部分的组合也被普遍认为是“我”。但前7识并不是真正的我，这也是被佛陀否定了的我。至少从第八意识起，才算得上真正的“我”。

因此，我目前认为，佛陀说的“无我”，并不是在说完全不存在“真我”，而是指“大家普遍以为的我不是真正的我，还有你们没想到的真正的我”。

云上：今天就有个预感，如果熊逸先生要是提出自我意识这个问题，我估计晚上就得睡不着了，因为他总是接近上半夜发课程，而我总在下半夜被激活，没想到，真是。好吧，这个我一直没有想明白的问题，今天试着再挑战下。论证一个事情，还是证伪一个事情，都先从假设开始，首先假设人是由灵魂（自我意识）和躯体构成的，灵魂通过躯体的感官系统（眼耳鼻舌等）进行感知躯体的特征，什么性别、身高、体重、肤色……，并认定了，这个躯体是“我”，于是，问题来了，这个灵魂在感知自我的时候，是通过躯体本身的感官，但这还不够，因为每一个感知都是瞬间形成的，然后就消失，这样的话这个灵魂永远不知道我是什么，除非他能够读取一段时间的感官记录，我们称之为记忆。OK，那么假设，我把灵魂从身体中抽离出去，这时候，所有的感官记录还是保留在了躯体里，于是灵魂抽离的那一刻，他就无法读取感官记录，那么，这个灵魂就不会感知到自我存在了，于是得出第一个结论，灵魂是不能脱离躯体而存在的，因为一旦脱离，他就没有可以感知的记录了，既然没有可感知的记录了，也就不知道自我的存在了，那么，灵魂还存在吗，显然答案是否定的，那如果他不存在，又怎么能够一开始就存在在躯体里呢，所以进一步的结论是，灵魂本不存在。

再进阶一步，假如灵魂自带存储功能呢？就像民间的传说一样，灵魂脱离的躯体，还带着记忆，那么，这个自我意识，是不是就可以延续？其实，结果是一样的，只是感官记录的载体变了，形象得说，就是这个自我意识带了个缥缈形态的外挂存储脱离了出来，但是，如果我们硬生生再把这个自我意识和存储拆开，最终还是发现，这个我消失了。因为，没有感官记录读取的自我意识，是无法独立存在的。

于是，终极挑战的问题来了，如果灵魂是多余的，那么，谁在读取感官记录？于是我动手做了点实验，扇自己几个巴掌，感觉一下痛，动动手指和脚趾，感受下意识在操作身体的某个部位，结果我发现，我啥也没有发现，因为我在试图用自我的意识去感知自我意识的存在，就好比我要用眼睛去看到自己的脸一样，没有镜子的反射，或者让自己往高一个维度去抽离，那是不可能获得的。抽离到更高维度，目前看来是做不到的，于是我尝试寻找到能反观意识的“镜子”，我假设它的名字叫“心”，我们在镜子中看到的自己，是光线反射到眼睛里的成像，同样，当我们拍打自己的手掌时，手掌的疼痛感觉，即是自我意识在“心”中的成像，所以，我得出一个待验证的结论，感知本身，即是自我。就像我在镜子里看到自己的样子，其实本质看到的是一系列体貌特征元素在一段时间内的结合体，而我在“心”中所感知到的自我，实际就是是一系列感知元素在一段时间内的结合体。

那么，接下来，为了避免最后一个陷阱，我必须先把镜子移开，因为镜子里看到的自我，是光线反射的虚像，真正的自我，是在镜子前的这个我；同样，我必须把“心”也移开，因为“心”反射回来的感知，和镜子反射光线一样，他是一种虚像，而它的本体是，身体内所有机体间讯号的传递而已，所以，这才是自我的本体，他随着身躯的存在而诞生，随着身躯的消亡而消灭，并非实有，只是一个时间段内的被感知。

跟奶爸学投资：我只是我的感觉-缸中之脑

感觉是大脑创造的虚拟世界 小标题借用了王立铭老师的《生命科学50讲》中感觉模块第一讲的标题。感觉就是大脑从外部世界获得信息的过程：对信息进行取舍、筛选、扭曲、整合，然后创造出一个虚拟的世界。

感觉求存不求真 不同波长的光打在视网膜上形成电信号，大脑将其识别为颜色；不同频率的声波刺激耳膜振动形成电信号，大脑将其感受为动听、刺耳、危险。 大脑将富含能量的水果识别为甜，将富含脂肪的、蛋白质的肉类识别为香；将对身体的破坏识别为疼，将对皮肤轻微刺激识别为痒。 总之，眼、耳、鼻、舌、身所感受到的一切并不是为了一丝不苟的靠外部世界，而是为了更方便，更好用。也就是说，人类的感觉不是为了求真，而是求存。

缸中之脑-伟大的思想实验 正是基于大脑接受各种电信号而获得感觉的事实，才有了上世纪80年代著名的思想实验-缸中之脑。我们无论如何反省自身，也无法在科学实验的程度上，证明我们每一个人都真实的生活在这个世界中，而不是泡在培养液里接受电极刺激的的大脑。

自我意识很可贵 人正是因为具有自我意识，才有了贪、恋、痴、嗔，佛陀才会提出“无我”的概念。正因为很难做到，才需要修行。佛陀主张的背后是朴素的哲学思辨。如果说哲学重在探求外部世界，佛学则是偏向深挖内心。 王立铭老师在专栏末尾做了大胆猜测，自我意识的价值和意义在于保护了人类的好奇心，不断探索世界以获得生存优势。 所以，自我意识很宝贵。如果下次听到有人被评价成“很自我”时，不妨理解为一种肯定和褒奖~

佛祖门徒：关于 “无我 ”的修习 ，也许正是从 “我是谁 ”这样一个问题开始 。所有人觉得我就是我 ，是理所当然的 ，不用怀疑的 。但是 ，如果我们静心思考 ，可能会发现 ，我是谁 ？实在是一个难以解答的问题 。 有一则网上流传的帖子很有意思 ：女人认为自己过得很不如意 ，于是她自杀了 。她准备进入天堂的时候 ，一个天使拦住了她 。天使问她 ： “你是谁 ？ ” “我是玛丽 ·布莱克 。 ” “我没问你的名字 ，我问你是谁 ？ ” “我是老师 。 ” “我没问你的职业 ，我问你是谁 ？ ” “我是杰克的母亲 。 ” “我没问你是谁的母亲 ，我问你是谁 ？ ” “我住在松树街 2 8号 。 ” “我没问你住哪 ，我问你是谁 ？ ” … …最后玛丽决定回到人间寻找 “我是谁 ”这个问题的答案 。 我理解佛陀所说的无我 ，并非说没有这个我 ，并非说站在前面的那个人不存在 ，也并非说他自己不存在 ，而是说 ，无论是那个 “我 ” ，还是这个 “我 ” ，实际上都是不确定的 ，总是在变化之中的 。

冯海健：拆开理解,“无”和“我"两个概念,然后再结合,理解起来就能更透彻一些。无,简单的理解可以说是指不执着、不在意、不上心、不为其所困,而并不是“没有 的意思。

我,人们理解的“我”存在三个概念。一个是肉体的我,但肉体的“我仅仅是自然的一部分,是自然的元素构筑了“我”,“我”死后又会回归自然的元素,准根究底,这个我”不过是一个躯壳、一副皮囊罢了,只是另外两个"我”的旅店,本不属于“我”,所以“无我 的“我”自然指的不是他。

另外两个我,一个是自认为的我,是自己想象中的我,是自己认定的自我,但所有人对会发现,自己认为的我往往会与真实的自我有很大的差距，以为自己自己很胆大，可能在危险降临的时候退缩了,自认为洒 脱的人,却可能在烦心的事降临的时候无法自拔。这些都是因为,自认为的我和真实的自我并不相同,产生的差距就可能让自己产生失落,进而迷茫。自认为的我,是显意识对自己的判断和期望融合而成后 的一个“我”,和我们看到外物后对外物的评判没什么不同,只不过这个评判的对象是我们自己,而且其中加入了更多的主观因素,而不是客观因素,因此往往很不真实。我们用客观角度来评判外物都很难做到 准确,更何况是用主观角度来评判自己与真实的自我产生的差距,恰怡就是我们痛苦的根源。

真实的自我,现代心理学中认为是潜意识中的自我,也就是不受逻辑思维能力左右，而只存在于本能的自我。我们一切行为都是这个潜意识中的自我的体现,潜意识不会骗我们,我们也骗不了潜意识。但我 们的逻辑思维也就是显意识往往会处于些原因而骗自己。佛教中的“无我”并非否定这个自我,这个自我是我们不同于没有自我,也就是没有灵魂的物体的最根本区别。

相反,认为否定这个自我的另一个自我，也就是自认为的自我,才是虚妄之所在，才是苦恼的根源,人心灵的一切痛苦追根揭底,都可以归结为这两个自己的矛盾冲突所致。真实的自我是我们成为人的关键,不能舍弃,为了解脱苦海,那当然要“无”另一个自我,也就是那个自认为的“我”

李盈：虽然佛陀对修行的主体悬置不论，但“无我”的概念最符合佛陀“缘起性空”的伟大创见，也最具有科学精神，虽然佛陀那个年代，可能还没有科学这个概念。

“我”的概念，源于一种想象，既不是依托于某个肉身，也不是所谓的灵魂。理解这个问题，还是得回归“缘起性空”，我们都是由很多元素通过各种机缘暂时聚合，又终将消散的产物，不存在自性，也就没有客观存在的自我。

今天我们常说的自我，是文艺复兴核心思想，它把人从中世纪的神学枷锁下解放出来。不过，也是这个自我，又给人带上了一个新的枷锁，只是你浑然不知而已。很多人都在思考，我为谁活着，其实，你真的知道你是谁吗？

成洁getit：从书院一开始讲《左传》开始，我就学习到熊老师的方法论是还原经典的时空，看它在那个时间点要解决什么问题、有什么由来，随着社会发展、情景变迁，抽象出来的经典本身也由后人进行补丁和不断解读，两种力量作用下，出现经典不适配、难以理解就是必然了。今天讲到的“无我”就能很好的反应这个脉络。

天然的自我是大脑的幻想吗？ 我认为是的，人们会朴素的把这个躯体、头脑中的“我的想法”当做是“我”，这就是大脑的预设系统程序。人们日常的行为和思想都是在有一个这样的我的前提下进行的。这就足以回答门卫的问题了。 但是佛学的无我或者哲学三问里的我是谁，就是对这个朴素的自然我进行的提问，也是各种思辨的开端和终极问题。其中，还有人是否具有自由意志的问题。 个人感觉是，烧脑又心累。偏偏知道了这个问题、还没找到让自己完全信服答案。痛并快乐着~继续学习呗~

另~熊老师和万老师在书院里的三次精彩问答之三“一个佛学问题”也就“无我”进行了讨论~角度新颖、场景设计十分有趣、你来我往相当精彩，欢迎大家去围观~

小岩井：以为我存在的，不过是我执而已。我是意识的集合体，而意识是时空与环境的因缘和合。因为人不论男男女女，都不仅仅是他们自身；他们也是自己出生的乡土，学步的农场或城市公寓，儿时玩的游戏，私下听来的山海经，吃的饭食，上的学校，关心的运动，吟哦的诗章，和信仰的上帝。这一切东西把他们造成现在这样，而这些东西都不是道听途说就可以了解的，你非得和那些人生活过。要了解这些，你就得是这些。

Ligaking：贝克莱说：“存在就是被感知”。

我为什么能确认“我”的存在？因为“我”的存在被外物感知，与外物发生了作用和互动，而“我”所修行的，就是这个被外物感知着的我。

我们可以做这样一个思想实验：想一想，如果你依然能感受到这个世界上的一切，但其他的人却无法感知你的存在，任你如何大喊大叫、任何努力都无法影响到别人，你还会确信自己的存在吗？这个情形，我们在梦中多少都经历过，试问梦中的你是真实的存在吗？那些自觉没有存在感的人，不就是因为自己的所作所为无法引发别人的任何反应、丝毫不被关注才有这样的感觉的吗？

“缘起性空”中说，“我”是无常、无自性、诸要素因缘聚合的结果，但我们依然能被外界感知，也许佛陀能看到“所指的我”，无常变化；而凡夫俗子只能看到“能指的我”，具体实在。所以说，修行恰恰就是一个过程，是从理解常在到领悟无常的过程，而不是一个状态，不能因为没有具体而常在的我，就说对自我的修行是没有意义的。

babo：大脑会为了方便辨识，所以给我们见到的万事万物打上标签。这就像我们会给所有事物起名字一样。这是人类之所以能进化成人类的重要能力，因为标签使我们我们可以跨越时间和空间交流。

右边的翅膀：人感知到自己的存在靠的是六觉，因为能看到自己，听到自己的声音，触碰到自己，关键是自己拥有自我意识，所以人会觉得“我”是客观存在的，但是因为人的细胞或一些聚集的消失无法用六觉感知到，所以普通人很难体会，没有意识。

但是人也不是绝对的无法体会“无我”，很多时候我们也会觉得我不再是我，比如岁月流逝，我们会说，我已经不再是从前的我；又比如学习或者经验提升后，也会说我已经今非昔比不再是从前的我。

但是无论如何，想要普通人感受到我和无我，依靠的只能说看得见摸得着的知觉，一旦脱离这种设定，人就很难理解无我是什么状态。

日积月累：虽然我的本质是“无我”，但并不表明我就没有存在过：从空间上来说，我总是要占有一定位置的；从时间上来讲，我在某一刹那总会留有印记。 所以，我不是幻觉，而是真实的！当然，对比宇宙的尺度，我是无常的，是业力主宰的，甚至是完全可以忽略不计的尘埃！因此＂无我＂才是我的本来面貌！

雁潭风竹："我"是意识的本有的认知习惯。 "无我"是理性分析这个"我"的结论。

"我""我的主体意识"是来自本能认知，而末加观察，而又是经不起观察与分析的错觉。

"无我"是基于"我"的错觉为观察分析后的错觉，因为依"我"得出"无我"的结论，我都没有，无我亦无。 有我，无我均是错觉，前者是幻相，后者是幻想，均不是实相。

离幻，离想，方离有无之真实相。

winson：最初是骨肉皮（硬件），配上简单的操作系统（蜥蜴脑）然后是记忆，然后是即兴，最终“涌现！”出意识，意识应该仍然在不断发展中（认识自己、认识世界） 高级操作系统建筑在低级操作系统之上。 高级的系统可以移植在不同硬件。 越高级越抽象，所以佛说“无我” 我觉得由低级进化出高级也是必然的 抽象也是存在 佛也说“无所住，而生其心”

正乘：只因我們不能觉知到＂我＂是如何被建构出來的，才生活在＂我＂中。当我們觉知到＂我＂也是缘起时（見到因缘法一一见道时），关于＂我＂与＂无我＂的困惑也就消解了，《杂阿含经》296经中，佛陀说：多闻的圣弟子有了智慧見到了因缘法及缘生法，就没有了＂我＂过去是有是无，＂我＂过去是谁，＂我＂过去是干什么的问题了，也没有了＂我＂未來是有是无，＂我＂未來会成为谁，＂我＂未來会如何的困惑了，内心也就没了＂我＂此时此地有何意义，＂我＂从何來，＂我＂向何处去的犹豫了。佛法的核心只是见因缘法，佛言，若知缘起則知法性，若知法性則见如來。見因缘法即是見佛！如何見法呢？需于当下身心上艰难地修因缘观，修唯识观，修般若观才有可能。

竣安：這讓我想到蘇菲的世界裡的一段話，我可以指出我的手，我的腳，我的個性，我的思想，但是我是誰？我這個概念很虛幻，好像所有外在的事物加起來才是一個我，就像波一樣，波是形容物體排列的情況，但不是粒子本身，我好像也是一切外在的總和。

蘭：隔壁傅佩荣老师的课上有介绍，奥古斯丁说过：“若我受骗，则我存在。因为如果我不存在，而我以为自己存在，代表我受骗了，但是我必须存在，才能受骗。”也就是说人对自己的肯定，无法从任何外在的现象入手，只能从人自己本身思想的自觉特质去做决定。笛卡尔也说我可以设想我没有身体，可以设想宇宙不存在，也可以设想周围的一切都不存在，但不能够同样的设想我自己不存在。我可以没有身体，没有宇宙，没有外在的一切，这一切都是骗人的，但是我一旦停止思想的话，那么就算其他事物都存在，我也没有理由相信我存在。 因此，我知道我全部的本质或本性只是思想而已。而我是一个实体，实体就是说我本身可以肯定我的存在，不需要依附像身体、外在世界这些。思想就是灵魂的作用，或直接说思想就是灵魂，因为我就是思想，而灵魂就是我思想的主体。灵魂就是我之所以为我的理由，它跟身体没有什么关系。“我”的本质也许是“无我”，但只有肯定“自我”的存在，才能肯定当下“我”的存在。

diceking：笔记 这一讲，让我感受到批判与建构的巨大差别。 佛陀有效的批判了“梵我”，所以有大量的信众跟随，但他并没有能完整的建立一套比婆罗门更好的体系，所以不用多久颂着他的法号的信众们，又回到了他所反对的行为上。 就像自然科学中，发现漏洞证伪原假说，是经过努力可以做到的（科学家的日常），而重新构建一个暂时无漏洞的新假说，只能等待天才×运气。

作业 “我”以及“山”这种“自然抽象”的能力，是大脑进化赋予人类的宝贵财富； 而对这些“天然概念”进行深入分析和有效批判，正是理性的高贵价值； 而想要摆脱恒常与虚无，宿命与无限自由的两极摇摆，可能要先摆脱对简洁单一的执念，学会理解和接受复杂。 我，无论是看物质，还是看由记忆、条件反射、思维习惯等组成的“精神”，都是一个随时在变化，又保持着很强的继承性的，稳定与随机并存的独特系统。

想要拥有复杂认知，也许要先从学会欣赏和使用那些“只批判无构建的成果”开始。

爱好熊，也爱能在好熊帮助下成长的我。

༺࿈易得࿈༻：1实数宇宙精度无限导致意识无法复制。 2单个蚂蚁很随机，蚂蚁群很系统的涌现理论。 3四大缘起假设的是元素是有理数。 假如我们生活在实数而不是自然数宇宙里，生活中存在无理数，π，根号2等也参与了缘起的构建。 那么因缘假合的复杂度就不能仅凭因果律就算出来了。只能说，在限定的某种精度上，才有无我。 无限的精度会导致意识涌现出来！不好说是自由意志，至少每个个体存在根本不同的差异，并持久存在。

胖龙猫：我儿子两岁半，目前还不知道“我”是什么意思，其实“你”这个词也不会。朋友家的宝宝设计女孩，也要1岁半才会用“你我她”这些人称代词：我不禁感慨，每个小孩都是天生的佛学“高手”啊。 但是从育儿心理学上来看，有自我意识是人生很重要的一步，而且我相信是必须父母灌输给孩子才行的。