41.5 |《近思录》第十篇：人生的终极问题：怎样才能不怕死？

欢迎来到熊逸书院。今天来讲张载是如何从哲学上解决生死问题的，你可以记住《西铭》的一句人生观的名言：“存，吾顺事；没（mò），吾宁也。”

（1）无法回避的问题迟早要解决

昨天留下的问题是：当时为了和佛教、道教争地盘，张载的《西铭》还需要解决一个问题，那就是人性当中对死亡的根深蒂固的恐惧。你可以试着根据《西铭》的已知内容推演一下。

这确实是一个很严峻的问题，你始终要记得， 张载的很多学术努力都是为了和佛教、道教争地盘，这是宋朝儒家共同面对的问题 。人天生怕死，而且对于人这种智力发达的生物来说，对死亡的恐惧和对陌生人、陌生环境的恐惧高度相关，谁也不知道死后的世界到底是什么样的。是不是人死如灯灭呢？会不会死的只是肉体，灵魂以某种不可知的形式继续活着呢？灵魂会享福还是会受苦呢？游荡的灵魂会不会找到其他肉体寄居下来呢？各种想法都是猜测，谁也说不清。

道教的解决方案比较简单粗暴：这些问题搞不清楚也无所谓，大家只要按照我的方法学习、修炼，就有机会成仙，成仙就意味着长生不死，从此再也不用焦虑死亡这回事了。

佛教有点不一样，他们宣传六道轮回的理论，今生的死亡只是来生的开始，来生的死亡又是下一个来生的开始，人永远也不会真正死掉，但别高兴得太早，因为这根本不是什么好事。永远不死，就意味着永远逃不出苦海，生生世世都要遭受苦难。人虽然天生贪生怕死，但如果只能在死亡和活受罪之间二选一，稍有理智的人都会选择前者。佛教告诉大家：不用担心，我有办法，只要按照我的方法学习、修炼，大家就有机会脱离苦海，从此再也不用担心活受罪了，更不会为死亡忧虑了。

这套说法很容易被佛陀时代的印度人接受，因为他们本来就相信六道轮回，但中国人没有这种文化基础，接受起来有点困难，但无论如何，吃斋念佛至少能给来生积累福报，这是既简单又容易被中国人接受的道理，既然来生能享福，死亡也就不可怕了。

怕死的问题是人生的终极问题，只有解决了这个问题，人才能踏踏实实地活着。

孔子没有解决这个问题，道理我在前边的内容里多次讲过。这个问题在孔子时代还不是问题，但到了秦汉以后就变成了大问题。佛教、道教解决了这个大问题，信徒当然越来越多，儒家要想守住阵地，必须给这个问题找出自家的答案才行。

还有一个虽然次一级，但也很要紧的问题，那就是顺境和逆境到底是怎么来的？为什么好人没好报，祸害活千年？如果积德行善和贫富穷通没有任何关系，我们为什么还要积德行善呢？

如果孔子听到这些话，应该会说：“君子喻于义，小人喻于利，凡是提出这种问题都是小人，我们不理他。”但没办法，封建贵族的社会已经解体了，忽然满世界都是小人。

张载想出了天父地母的道理，《西铭》结尾于是有了这样两句名言：“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事；没，吾宁也。”意思是说，富贵是天父地母给我的恩赐，让我活得舒服一点，贫困同样是天父地母的恩赐，是为了磨炼我，让我成就大业。所以呢，活着的时候我就顺着天理做事，这就是在孝顺天父地母，死亡同样是顺应天理的事情，所以我应该用安详的态度去死，回归天父地母的怀抱。

在张载看来，顺应天理来做事，这就是儒学所谓的“仁”。

朱熹还有一番解释，说天地对人就像父母对子女一样，所以君子侍奉天地，像周公那么有权有势的人也不至于骄纵，像颜回那么穷的人每天也很开心，这就和侍奉父母的态度是一样的。

（2）为天地立心

这时候我们应该想到张载在《正蒙》里边讲过的宇宙生成论，反正万事万物，包括我们自己，都是“气”的聚散变化，本质上都是一体的，死亡不过是“气”的消散和变形，并不会真的消亡，这就叫“死而不亡”。《正蒙·太和篇》有一句话：“聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。”如果这让你想到《庄子》，那么恭喜你，你想对了，这就是《庄子》的物化论，是我在第二十四周讲过的。在这个问题上，庄子和张载的不同只在一个细节上，那就是在张载看来，“气”的聚散有好有坏，最优等的聚合结构就是人，所以人是宇宙之灵，而在庄子看来，“气”的聚散无所谓结构好坏，就像浮云的变幻一样，碰巧是人形，碰巧是牛头马面，所有的聚散结构都可以等量齐观。

这会让我们思考一个很深刻的问题，那就是“我”到底应该怎么定义。

你可以假想一下，你穿越到宋朝，杀人放火，无恶不作，有一天被张载抓到了。张载质问你说：“你可知道‘乾称父，坤称母’的道理吗？你杀的人都是你的兄弟姐妹，你怎么忍心？”

你回答说：“我杀人了吗？你不要诬陷我！你自己说的‘聚亦吾体，散亦吾体’，这些所谓的死者只是发生了‘气’的聚散变化而已，死而不亡。既然死而不亡，那就不是真的死了。”

张载被问住了，左顾右盼，显然没有任何人有资格来评理。如果说谁有评理的资格，那就只有天父地母了。但马上我们就遇到了另一个严峻的问题：天父地母到底有没有感觉和意识呢？

如果说天父地母生养了我们所有人，还给我们富贵的享乐和贫困的磨炼，显然用心良苦，既然用心良苦，那当然应该有个“心”在才对，难道宇宙是一个无边无际的巨大生命体吗？

当我们想到这一层，就需要回顾一下张载最著名的四句格言：“为天地立心，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平。”宋朝以后的知识分子常常把这四句话当成座右铭，这样的志向不可不谓最远大的志向。话说得豪迈，但第一句特别费解，到底怎样才是“为天地立心”呢？如果天地本来就有心，为什么要为天地再立一个心？如果要为天地立心，难道天地本来并没有心？

确实，天地本来真的没有心，所以才要人去给它们立一个心。换言之，宇宙并不是一个生命体，只是物质性的存在，但最基础的物质元素，也就是“气”，聚散离合，成出了人类这样的智慧生命，又因为万物一体的缘故，所以人的心也就是天地的心，人对天地的理解也就是天地对自己的理解。人应该努力去理解天理，顺应天理，这就是“为天地立心”。

那么回到刚才的问题，你到底杀没杀人，要用天理来判断，也就是要让天父地母用自己的心来判断，也就是让最大限度理解了天理的人来判断。谁才是这样的人呢？当然是圣人。但是，谁是圣人呢？公认的圣人就是圣人吗？难道普通人就有判断圣人与否的能力吗？

今日思考

古人其实并不会把问题逼问到这一步，所以张载的理论已经足够惊艳了，最重要的是，它足够有用，可以重建儒学地基，重振人们对儒学的信心。

我们作为旁观者，就需要想到一个问题，那就是“有用”和“可靠”往往不搭界。

追求可靠的知识，这只是极少数象牙塔里的学者爱做的事，至于芸芸众生应对现实生活，只会追求有用的知识，并且用自欺欺人的精神把“有用”等同于“可靠”。这当然无可厚非，但是， 过度的实用主义往往会制约人的好奇心和想象力，相应地也就束缚了一个人哪怕仅仅在实用主义道路上的步伐。 这是我想讲的一点题外话。

《近思录》就讲到这里了，下周要讲王阳明的《传习录》，你可以思考一个开放型的问题：王阳明的学术思想和他这一生的建功立业之间到底有多大的关系？

今日得到

最后复习一下今天的内容。今天讲了张载是如何从哲学上解决生死问题的，你可以记住《西铭》的一句人生观的名言：“存，吾顺事；没，吾宁也。”

就到这里吧，我们下周再见！

热门留言

Geothinker：假如我是张载，关于有没有杀人的问题，我就会这么回答“虽然死者只是发生了‘气’的聚散变化，但这种变化不是天父地母的意愿，是你强迫促使‘气’的消散，使得汇聚的人形消失，这违背了‘气’自然聚散的规律，是你直接导致自然人形消散，这就是杀人。”

回到今天的问题：

不问度娘，我猜王阳明的学术思想和他这一生的建功立业关系不大，因为按照我的理解，学术思想给本人带来的声誉与影响具有滞后性，往往需要经过后人不予余力的解读与宣扬，才能让世人发现价值，将其奉为经典。

就像钻石一样，一开始是埋没在泥土中，只有经过采钻石的人不断地开挖，才能发现它，让它散发光辉。

卷毛：好熊最后的题外话恰恰揭示了当今芸芸众生相，如果把“有用”和“可靠”的镜头再拉远一点，就是“术”和“道”的关系，术简单易掌握见效快，所以受到大众的爱戴；道晦涩难懂不实用，所以不为大众所爱。殊不知这个世界并不是非黑即白，而是从黑到白的渐变，在不同的渐变色块中，需要用的术是不同的，并没有一成不变的用法，甚至两个正确的术之间还是矛盾的，而道是深藏在术之下的根基所在，道是可靠的，而术不是一成不变的，在不同的渐变色块中使用什么术最合适，是需要道来做指导的。没有了道，所谓的术也只能是无根漂泊的浮萍而已。

《熊逸书院》始终在给读者授道，而不是术，看似“无用”，确是“无用之用”。希望好熊的《熊逸书院》能一直更下去——来自一个熊粉的告白：） 

李盈：天地本无心，人心即为天地之心，所以探寻真理，本质上还是得从自己的内心出发，向内去探求，这就是熊老师所说，努力去理解天理，顺应天理，就是“为天地立心”。

这个理念，也是王阳明终其一生带给我们的精神财富。王阳明虽然是一代大儒，然而说起他对朝廷的贡献，基本都是对外平乱，江西的民变、宁王之乱以及西南叛乱等，俨然一副名将风范。

他的学问，对取得的功勋，起码在时间线上，有很大的联系。他差点功业未成半道崩足，最终能柳暗花明扶摇直上，转折点就是所谓“龙场悟道”。

另外，熊老师关于“有用”和“可靠”的论述，对于指导我们的目标定位和价值取向很重要，这个问题或许可以解释中国近代为什么落后，为什么缺乏科学精神。如果你认为中国的落后是因为我们没有船坚炮利的军事装备，恭喜你，你的认识水平可以去开展洋务运动了。

天眀：以现代观念来看，死亡是很正常的事，生老病死是人之常情。

从这个角度回看，基督教的天堂，佛教的涅槃，道教成仙，这些答案哪个“可靠”？一个可靠的也没有，但是他们都影响了很多人，很多人相信它。

这些美丽的谎言，为什么这么有迷惑性？记得万维刚老师专栏讲过，人常常是自欺的状态，不愿意接受残酷的现实，所以选择一个可以接受的谎言。

儒家这套解释，相较起来稍微朴实一点，顺应天理差不多可以理解为顺应自然规律。

王阳明思想和功业，严格来说，它们属于不同科目，所有没有关系。王同学不仅品学兼优，体育也特别棒，体育好和品学优有什么关系？

答案显然是没多大关系。

五开闲人：在我看来，横渠四句本身就是个多难选择。 在张大师("子"可对应现下大师称谓)眼中，皇帝无疑是天地的代理人，圣贤当然又是天子的代言人。既要为天子牧民而殚精竭虑，又要为百姓幸福舍身请命，反正我承认我一样也做不到，在此只能向大师致意了。至于“继往圣绝学”的情况下，还能开天下太平的人，历史上好象也找不出来。倒是“欲建非常之功，必待非常之人”的商鞅们，几番开劈了天下太平的新气象。 王阳明貌似达到了“立德立言立功"的圣人标准，好象继承发扬横渠四句的情怀，可从他生平来看，走的还是"杀人放火金腰带”的路数。我认为，王的学术思想不过是弥补他人格分裂而不致于走火入魔的心药而已。他的“四句教"一出，便无善无恶"我心光明"了。“生，吾顺事"，这个可以有; "没，吾宁也"，这个必须有。

一溜小跑：普通人在处理知识时自欺欺人地将“实用”等同于“可靠”，即使是象牙塔里的少数人也难以避免，昨晚万老师的《精英日课》正好讲到“科学家的自欺欺人”可为印证。 施展老师在讲汉武帝“独尊儒术”的时候，认为儒学为皇权披上合法性的外衣，而理论的解释权掌握在儒生手里，对皇权可以形成一定程度的反制。汉朝的时候，作为官方意识形态的儒学已经确立。宋朝以后，儒学从朝堂逐渐向民间渗透，必须应对民间信仰佛、道的挑战，所以不断有理论创新，甚至解决了宗教关注的生死问题，百姓所说的所谓“儒教”，或许正是在这一阶段形成。

木头离：死而不亡。

也许这是最接近实际的对死亡的解释了，用古人儒生的角度看是值得欣慰的；用今人遗传理论的角度看人本身就是基因的载体也是贴切一个事实。

对于死亡，是我们逃不掉的一个话题，关键是你是要选择向死而生，还是继续惶惶不承认，还是麻木不仁，这就看你我各自了。

理学告一段落也是时候改转向心学了，对于王阳明，现在几乎成了神话一般的人物，说说个人的理解:

对于王阳明的心法和功名的双重成功，我想其实是有很多偶然因素在的，但是就谈一点关于内圣的浅见。

王阳明后来的一些传奇，我想和他个人在龙场悟道之后的内心i自洽有很大关系，虽不知他当时是什么情况，但是我想就像是“当下”“临在”一类的状态，就是他可以从内到外保持着一种宁静，平静。

他的“我”就是真我，或者说他可以一直和本体保持联系。

得到用户：现代人的焦虑之一就是操未来的心，之所以这样，是没有建立好循序渐进的架构，所以才会有短平快的实用主义盛行，节约时间也算是珍惜当下，但就如老师所说，过度的实用主义往往会制约人的好奇心和想象力，相应地也就束缚了一个人某些领域的前进步伐。

钱清渠：个人感觉一定把王阳明的一生跟心学理论关联有些因果倒置的感觉，可以说王阳明先生一生用： 无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。 这个有名的四句教来指导跟解释自己的一生。 可是反过来说因为坚持了四句教就取得一生的成就应该未必吧。 个人感觉他的军事上简直无所不用其极，更符合孙子的“兵家”之道嘛。 政治上也是有官二代打底，又有学术地位做保，才没有太惨。 所以我觉着是个人的才学决定了他的成就，“心学”只是他的学术思想的表达，决定你的成就的一定是个人际遇，努力程度等等复杂因素。 而“心学”的真正意义是给了个人打破禁锢的“理学”的一个高级的理由。

定慧：熊老师好！栏目播出时间越来越早，今天的故事，让我想起前几日在一个社科基金开题会上二位专家的意见，一个强调研究的学术价值，一个强调研究的实用功能，毕竟是国家社科基金项目，要符合国家的要求。今天听您这一将，结合您前面的内容，似乎明白了很多事情。诗意生活无论在何时都是最美的风景，学术研究缺乏创造力和想象力，是难有突破的。人做事太多考虑实用性和可操作性，似乎失去了什么，这什么就是熊老师言语之间的那个“她”。做事还是要纯粹一点。不那么在乎名与利。

wuxiao75855060：学习今天的课，尝试着做以下理解。 天理，即世间万物遵循的法则；道，即人安生立命遵循的法则；两者是终极真理在不同范畴的呈现。

为天地立心，也许并非天地无心，而是其心存于万事万物之中，需要人以自己可以懂的方式呈现出来。当君子自认为做到了，则估且认为君子之心即天地之心。为生民所立之道，是天地之心在人世的自然延展的结果。而“去圣”与“为万世开太平”两件事，是世人终其一生，向内和向外求道的“终极目标”。

明以竹：严格的说，王阳明的功业和学术没有关系。

王阳明最主要的军事成就，赣南剿匪和平定宁王，靠的是他的军事能力。具体的说，包含练兵、选将、奇谋、间谍等等，可以说正的方法，奇的方法都有。这整套的军事修养，并不是儒家的主要研究对象，因此说没有关系。他的军事修养，一方面是有天分，一方面是早期读过大量兵书，还独自进行过塞外军事考察。

宽泛地说，王阳明的功业和学术大有关系。

王阳明从小立志做圣人，承袭和开创心学，一反时人读圣贤但是不按照圣贤的道理处事的风气，提倡把万物的标准回归到人的本心。这种持论带给他的是无比坚定的自我认同，带给他一种虽千万人吾往矣的气势，这无疑是他建立功业的一大助力。

oldxiong：作为一名医生，对生死的问题必须要考虑。因为我的病人几乎每天都会遇到这样的事情。有一位患者的夫人，面对她丈夫随时可能的死亡非常焦虑。我送了一本西藏生死书给她看。据她后来对我的反馈，应该是有用的。

对于王阳明的建功立业，我是这样子看的，没有他在私塾上的建功业，也就成就不了他所谓半个圣人。也是他的铁粉津津乐道的事情。我周围有几个王阳明的铁粉，别人是绝对不能说半句侮辱他的话。其中经常说到的一个反驳的句子，就是说，王阳明可不是一个书呆子。

Jason_章：浅读了一本写王阳明的书，很佩服他的知行合一的心学，也可以简单理解其中一些是心理学。 他在追寻真理的道路上一直反复的在践行，包括朱熹的理念和佛学，直到最后悟出了心学。 心学在他的战事和人生经历中一直都有运用，所以我认为是有联系的。

我叫张子鸣：人的心就是天地的心，这不就是心学的观念吗？王阳明的学术成就与他建功立业最大的关系，就是创造一系列人际关系，让他在官场有人帮助。王阳明提出的知行合一正是改变了原来的官场氛围，一批人因为他的学术成就而加官晋爵。这就是学术成就带来最大的作用。

廖铮：今天的题外话很“得到”：“芸芸众生应对现实生活，只会追求有用的知识，并且用自欺欺人的精神把“有用”等同于“可靠”。这当然无可厚非，但是，过度的实用主义往往会制约人的好奇心和想象力，相应地也就束缚了一个人哪怕仅仅在实用主义道路上的步伐。” 期待下周要讲王阳明的《传习录》。 这个开放型的问题：王阳明的学术思想和他这一生的建功立业之间到底有多大的关系？我认是：正是因为王阳明有了那些思想，并用此“知”驭行，方才建功立业，他是在“三立”上真做到知行合一的人。

老温：有用的观念真的制约了发展和创新，所以我国的古代只有计数而没有科学，哲学方面关于人和社会的哲学发达，这也导致了当代的中国没有世界一流的大学，只看社会效益，只开设有用的专业，太急功近利。在回答熊老师今天的问题，王阳明学问高，学识渊博，自然看问题全面深刻，能想人所未想，见人所未见，所以对土匪叛乱分子的心理意图了如指掌，就如同如来佛看着孙猴子在自己的手心里翻跟斗，他必然能不战而屈人之兵，匪徒都闻风而散。所以他为朝廷建的功业与他的学问有着密不可分的关系！

happy-first：确实，天地本来真的没有心，所以才要人去给它们立一个心。换言之，宇宙并不是一个生命体，只是物质性的存在，但最基础的物质元素，也就是“气”，聚散离合，成出了人类这样的智慧生命，又因为万物一体的缘故，所以人的心也就是天地的心，人对天地的理解也就是天地对自己的理解。人应该努力去理解天理，顺应天理，这就是“为天地立心”。——这和上帝按自己的模样造出了人如出一辙

丁晓雷：王阳明讲究事上磨练，用心如镜，格除思虑，故能心无旁骛地谋事，追逐自己认定的理想和目标，虽然他那个克己复礼的理想和目标本身无法实现，但是在追求的过程中，却可以完成很多现实的成就。正所谓磨砺世事明心镜，格除思虑致良知，这是我读熊大王阳明一书的心得。

zero：王阳明作为成功学的榜样，尤为被追捧，以至于他的学术思想与成功几乎划上等号。《一切心法》中把这个问题解释得很透彻，给的答案也很直接：没关系。

当然，他的学术思想使其拥有特别的气质，具备笑傲磨难的惊人意志，从而让自己有更多的机会去冲锋新高度。他指出，读书不是为了做官，而是为了当圣人，真有着张载“为去圣继绝学”的豪迈气概。今天热衷于阳明心学的人，有几人能有如此宏大的志愿呢？