11.4 - 中庸需要笨功夫

熊逸书院得到

11.4 | 中庸需要笨功夫

今日要点

朱熹学习佛教，为儒家建立了道统。
朱熹用“十六字真传”阐释《中庸》奥义。
朱熹对“中庸”概念作出了简明解释：“中”就是不偏不倚，“庸”就是恒常不变。
《中庸》贡献出经典概念“慎独”，要求一个人在独处的时候也不能放松自己，理学家从中发明出修心的方法。
孔子区分“中庸”和“乡愿”，痛恨一切似是而非的以假乱真。

接下来是今天的正文。

（1）《中庸》哪里来？

昨天留下的问题有一点复杂：怎么才能知道一个人是不是达到了“中和”境界，正了天地之心，顺了天地之气呢？

还真的没有好办法，不过，有榜样人物可以供我们仿效。

朱熹说：“学问做到极致才会有这种效验，圣人就是我们的榜样。”

这就需要谈谈《中庸》的由来。朱熹为《中庸章句》写的序言在一开始就浓墨重彩地渲染了《中庸》的神奇来历，说它的作者是子思，孔子的孙子。子思担心真理会失传，于是把它记录下来。上古以来，圣人神王根据天道确立真理的标准，使它代代相传，这就是道统。尧把“允执厥中”四个字传给了舜，舜添了三句话，凑成“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，然后把这十六个字传给了禹。其实“允执厥中”四个字已经足够了，舜添上的那三句话只起到解释这四个字的作用。

朱熹这一小段话，为元、明、清三代的读书人确立了儒学大方向。首先，儒学被发明出一个“道统”，这完全是从佛教学来的，仿佛是高僧传授衣钵。其次，“允执厥中”那十六个字被表彰成圣人心法，号称“十六字心传”，今后儒家阵营内部很多辩论都围着这十六个字打转。

让我们简单回顾一下：朱熹这段话讲了三个内容：第一，子思是《中庸》的作者。第二，道统。第三：圣人心传。他说对了多少呢？

很遗憾，一点都没说对。

第一，《中庸》的作者到底是谁，其实考证不出。

第二，儒家从来就没有道统。朱熹看佛教有法统，有衣钵相传，感觉很神秘，就“拿来主义”了。

第三，所谓“十六字心传”，我在第五期讲过，出自《尚书》当中的《大禹谟》，是一个伪造版。退一步说，即便它是真的，但在尧舜禹那个原始部落时代，部落领袖再怎么英明神武，也说不出这种话来。

（2）两大概念：“十六字心传”和“慎独”

“十六字心传”首先区分“人心”和“道心”。按照朱熹的解释，人当然只有一颗心，属于“人欲”的那部分叫“人心”，属于“天理”的那部分叫“道心”。“人心”是坏的，充满私欲，总是诱人犯错，这就是“人心惟危”；“天理”是好的，至善至公，但总是被“人欲”遮蔽，很难显露出来，这就是“道心惟微”。做人就应该全心全意地“存天理，灭人欲”，这就是“惟精惟一”。最后一句最关键：奉行中庸之道，这就是“允执厥中”。

当然，汉朝人和唐朝人不会做如此深刻的理解。但朱熹的解读，有一个很突出的优点，那就是给上进的人指明了修养的方法，或者说指明了通往中庸之道的途径。再具体一点说，“人心惟危，道心惟微”，这两句点明了天理和人欲的关系，“惟精惟一”，这是用功的方法，“允执厥中”，这是“惟精惟一”最后能够达到的目标。“精”就是“精明”，能分清自己的心里哪些是天理，哪些是人欲；“一”就是“专一”，始终守住天理，没有一刻放松。

这种功夫说来容易做来难。我们待人接物，永远做到有礼有节，这已经很不易了，所以独处的时候总需要放松一下，比如动动歪脑筋，拉上窗帘，看一点让人脸红心跳的节目。这不伤害任何人嘛，有什么不可以？但是，朱熹会说：“这当然不可以！”独处的时候也不能放松自己，因为《中庸》说了：“道”是片刻也不能离开的，如果能离得开，那就不是“道”了。所以君子即便在没人看得见、听得见的地方也会谨小慎微。

这就是儒家的经典概念“慎独”，要求一个人在独处的时候也不能放松自己。

你一定会发出一声长叹：“这么活着也太累了吧！”确实很累，所以《中庸》引述了孔子的很多感叹，从各种角度说“中庸”太难了，在现实社会里完全见不到。比如这句话，一定要从原文体会：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”这是说治理天下不难，辞掉高官厚禄不难，上刀山、下火海也不难，就数中庸最难。

但是，请你收起畏难情绪，因为老话说得好：“梅花香自苦寒来。”老话还说：“舍不得孩子套不着狼。”何况中庸之难，既不在于理解涵义，也不在于掌握方法，更无关于天资优劣，仅仅在于坚持，仅此而已。简言之，要的只是笨功夫。好比佛教修炼闭口禅，你不说话也就是了，一点都不难，难就难在几十年如一日地不说话。

所以理学家有一门经典的修心技术：没事的时候就静坐，平息一切情绪，这就是“喜怒哀乐之未发”的状态，也就是“中”的状态，手边摆着两盒围棋子，如果心里动了一个善念，就拿出一个白棋子，如果心里动了一个恶念，就拿出一个黑棋子。一开始的时候，肯定黑棋子多，白棋子少，久而久之，白棋子就会超过黑棋子。等到纯白一片的时候，那就是功夫练成的时候，你就算用天理把自己洗白了。

这就是理学的贡献，让儒家也能像佛教、道教一样，有一门很具体的内心功夫可以修炼。对照孔子的教学，那些无非都是学礼仪，学射箭，学音乐，再难也只是粗浅的外功。进入理学时代，儒家才终于有了内功心法。这份内功上通终极天理，也就是上通太极，这才是真正的太极神功。

当然，陈家沟不出理学家。太极拳的“太极”是道家理解的太极，和儒家的“太极”不是一回事。如果有谁发明出儒家版本的太极拳，应该更厉害些，因为顾名思义，它是终极真理之拳，终极真理当然无往而不胜。^_^

（3）孔子区分“中庸”和“乡愿”

现在你应该能够顺利理解理学家眼中的“中庸”概念了。

朱熹对“中庸”有过简明的解释：“中”就是不偏不倚，“庸”就是恒常不变。

天理就是这样的，既不偏不倚，又恒常不变。

如果我们看回孔子和孟子，他们对“中庸”的理解就朴素得多。

在孔子看来，“中庸”是最高的修养，它意味着“无过无不及”，也就是说，一切都刚刚好，恰如其分。好比吃毛肚，火候最讲究，差一丁点就不熟，过一丁点就咬不动。

用毛肚打比方并非对圣贤不敬。《中庸》有名言：“道不远人”，真理始终就在我们身边。那我就继续用毛肚打比方了：如果毛肚店要找形象代言人，那么位列“唐宋八大家”之首的韩愈最合适不过。韩愈，字退之。“愈”的意思是“超过”，出类拔萃当然是好的，但不可过头，所以需要“退之”。这一进一退之间，就是中庸。

孟子向弟子万章讲解孔子的人际交往观念，说孔子最想结交的是“中道之士”，也就是达到了儒家最高人格标准“中庸”的人，如果实在寻不到这样的人，那么退而求其次，“狂者”和“狷（juàn）者”也是好的，前者锐意进取，后者有所不为，孔子最讨厌的人是“乡愿”，认为这些人才是真正贼害道德的人。

“乡愿”是这样一种人：想指责他却也挑不出他多大的错误，想斥骂他却也骂不出个所以然来，大家都觉得他是忠厚老实的好人，他自己也以正直、廉洁自居，只有当你真正拿尧舜之道来衡量他的时候，才会发现他是何等的令人厌恶。

这样的人，其实正是最宜于群居生活的人。他并没有内心坚守的道德准则，只是与世浮沉而已，总能够零障碍地融入任何社会评价体系当中。所以除了尊敬和喜爱，我们很难对他摆出别种态度。

是不是很眼熟呢？我们通常理解中的“中庸”，其实正是孔子最讨厌的“乡愿”。

当然，在今天的社群主义者看来，“乡愿”简直没有半点不妥，而任何社会中的绝大部分人，如果不是全部的话，或多或少都是“乡愿”。我们每个人的价值观，都是在自幼生活的社会环境里潜移默化来的，成为我们待人接物的第二本能。即便有一点特立独行的念头，总可以很好地掩饰起来。

所以“乡愿”比起“中庸”，更让人感到可敬可爱，这让孔子很愤怒，因为似是而非的东西最容易混淆视听。“乡愿”就是“中庸”的似是而非版，就像紫色是朱红色的似是而非版。

你是不是又觉得眼熟呢？没错，《天龙八部》里的阿紫和阿朱，名字就是这么来的。

我曾写过一本谈古人取名字的小书，举过阿紫和阿朱的例子：如果分别来看，这实在是再寻常不过的名字。但是，只要你熟悉儒家传统，把这两个名字结合起来看，就会一下子明白作者的深意，也会一下子晓得阿紫注定无法和乔峰走到一起。

今日思考

那么，当你仔细辨别“中庸”和“乡愿”，把“惟精惟一”和“慎独”进行到底，付出这么大的代价，到底能够得到什么呢？当你真的正了天地之心，顺了天地之气，把人欲斩尽杀绝，心里全是天理，你究竟会变成什么样呢？人家佛教修炼下来，可以跳出轮回；道教修炼下来，可以白日飞升；儒家修炼的极致难道不如它们？

请你尽情发挥想象，毕竟不了解收效，就没有足够的学习动力。

今日得到

明天就从这两个问题讲起，现在告一段落，让我们回顾一下今天的知识要点吧：

朱熹学习佛教，为儒家建立了道统。
朱熹用“十六字真传”阐释《中庸》奥义。
朱熹对“中庸”概念作出了简明解释：“中”就是不偏不倚，“庸”就是恒常不变。
《中庸》贡献出经典概念“慎独”，要求一个人在独处的时候也不能放松自己，理学家从中发明出修心的方法。
孔子区分“中庸”和“乡愿”，痛恨一切似是而非的以假乱真。

就到这里吧，我们明天见！